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學行卷第一 　　〔注〕夫學者，所以仁其性命之本，本立而道生，是故冠乎眾篇之首也。〔疏〕音義本標題如此。論語學而，皇侃義疏云：“降圣以下，皆須學成。故學記云：‘玉不琢，不成器；人不學，不知道。’是明人必須學乃成。此書既遍該眾典，以教一切，故以學而為先也。”按：法言象論語，故亦以學行為首矣。十三篇皆取篇首語二字為標目。法言〔疏〕治平本題“揚子法言”，在“學行卷第一”之上。按：論衡案書云：“董仲舒著書不稱子者，意殆自謂過諸子也。”子云自序云：“雄見諸子各以其知舛馳，大氐詆訾圣人，即為怪迂析辯詭辭，以撓世事。雖小辯，終破大道而或眾，使溺于所聞而不自知其非也。及太史公記六國，歷楚、漢，訖麟止，不与圣人同是非，頗謬于經。故人時有問雄者，常用法應之，譔以為十三卷，象論語，號曰法言。”是此書作，意在于糾繩諸子，故更立名號，明非諸子之儔，則舊題法言上有揚子者，后人妄加也。詩大題下，孔穎達正義云：“詩者，一部之大名；國風者，十五國之總稱，不冠于周南之上，而退在下者。案：鄭注三禮、周易、中候尚書，皆大名在下。孔安國、馬季長、盧植、王肅之徒，其所注者，莫不盡然。然則本題自然，非注者移之，定本亦然，當以皆在第下，足得總攝故也。班固之作漢書，陳壽之撰國志，亦大名在下，蓋取法于經典也。”臧氏琳經義雜記云：“魏、晉之儒，如何晏論語、郭璞爾雅釋文本皆小題在上，尚依漢儒之舊。小題所以在上者，以當篇之記號，欲其顯也；大題所以在下者，總攝全書之意也。然則小題在上，大題在下，乃經典通義。班書、陳志并猶取法，況子云此書本象論語，其例不容獨异，則舊題法言在學行之上者，亦非也。名曰法言者，說文：‘●，刑也。平之如水，從水；廌，所以触不直者去之，從廌、去。法，今文，省。’按引伸為典則之稱。爾雅釋詁云：‘法，常也。’論語云：‘法語之言，能無從乎？’孝經云：‘非先王之法言不敢道。’荀子大略云：‘少言而法，君子也。’此子云名書之旨也。”漢書藝文志“揚雄所序三十八篇”，入儒家。班自注云：“太玄十九，法言十三，樂四，箴二。”則法言在漢世乃与太玄、樂、箴同為一書，初不別出單行。此子云所自為詮次，以成一家之言者，故謂之揚雄所序。序者，次也。其自序一篇，當在此三十八篇之末，為楊書之總序。漢書揚雄列傳即全錄此序為之，故贊首云“雄之自序云爾”，与司馬遷列傳篇末“遷之自序云爾”文同。遷傳乃全錄史記自序，則此傳亦全錄楊書自序可知。惟傳末“法言文多不著，獨著其目”以下云云，乃班氏所增益。故顏師古注云：“自法言目之前，皆是雄本自序之文也。”蓋自序既為楊書三十八篇之總序，則法言十三即在本書，何有更著其目于序末之理？故師古所謂“自法言目之前”者，決非兼包法言目而言，而自謂法言目在外也。段氏玉裁書漢書楊雄傳后云“‘雄之自序云爾’，自是總上一篇之辭。若法言序目前既云‘法言文多不著，獨著其目’矣，又何必贅此語？師古注亦曰：‘自法言目之前，皆是雄本自序之文也。’師古正恐人疑為結法言序目之辭，故辨之曰：‘法言目之前皆是。’傳首序世系，師古注曰：‘雄之自序譜牒，蓋為疏謬。’是師古以班傳皆錄雄自序甚顯明。班氏錄雄自序為之傳，如文心雕龍所云‘太史公錄司馬相如自序為之傳’也。鄭仲師注周禮遂人職云：‘揚子云有田一廛。’仲師卒于建初八年，于時漢書初成，仲師未必見，實用自序語。漢書記雄之年、壽、卒、葬，皆于贊中補載，而不系諸傳，与他篇体例不同，則傳文為錄雄自序，不增改一字無疑。唐初自序已無單行之本，師古特就贊首一語顯之。宋洪容齋隨筆謂雄所為文盡見于自序及漢志，初無所謂方言。其謂方言非子云書，非也；其直稱班傳為自序，則是也。”按：若膺此論，可謂明辨以析。惟謂“雄之自序云爾”為兼包法言目而言，則為誤解顏注。蓋顏意以贊首一語緊承傳末備載法言目以后，苟不加別白，則似班氏所附益之法言目亦為雄本自序之文，故特著此注，以明傳末所載法言目不在贊首所謂自序之內，非為恐人誤解自序為專指法言目也。假如段說，則注但云“以上皆雄本自序之文”足矣，何必別异其詞，斷自法言目之前為自序文耶？此由段不悟自序為楊書三十八篇之總序，而疑其嘗有單行之本故云爾。實則古人自序皆附見所著書末，史、漢、論衡猶可考見，未有無所附麗，單行一序者。唐初，楊書三十八篇本雖已無存，而不得謂太玄、法言舊本絕無附錄此序者。詩伐檀孔疏稱“揚子云有田一廛”，亦不以為漢書，正与鄭司農注周禮同為引用自序語耳。師古既以傳首所序楊氏世系為疏，苟非親見自序，必不輕信其為出于子云，則段所謂唐初序無單行之本，師古特就贊首一語推之者，亦臆說也。楊雄字今相承從手，作“揚”。段又云：“劉貢父漢書注云楊氏兩族，赤泉氏從木，子云自序其受氏從手，而楊修書稱‘修家子云’，又似震族。貢父所見雄自序，必是唐以后偽作。雄果自序其受氏從手，不從木，為漢書音義者必載其說。即音義不載，師古注必引用。何唐以前并無此論，至宋而后有之？且班氏用序為傳，但曰‘其先食采于楊，因氏焉’；‘楊在河、汾之間’。考左氏傳，霍、楊、韓、魏皆姬姓國，而滅于晉。羊舌肸食采于楊，故亦稱楊肸，其子食我，亦稱楊石。漢書地理志‘河東郡楊縣’，應仲遠謂即古楊侯國。說左傳、漢書家未有謂其字從手者，則雄何得變其受氏之始而從手也？修与雄姓果不同字，斷不曰‘修家子云’，以啟臨淄侯之●笑，修語正可為辨偽之一證。造偽自序者，殆因班傳‘無它楊于蜀’一語，師古注固云‘蜀諸姓楊者皆非雄族’，不言諸楊姓者皆從木，与雄從手异也。廣韻從手‘揚’字之下不言姓，從木‘楊’字注云：‘姓出弘農、天水二望，本自周宣王子尚父，幽王邑諸楊，號曰楊侯，后并于晉，因為氏。’近時字書又以此語系之從手揚氏之下，目為揚雄自序，是又非貢父所見偽自序。今貢父所見偽自序不知存否，而据班贊，則班傳之外別無自序，其謂雄姓從手者，偽說也。”王氏念孫漢書雜志云：‘念孫按：若膺之論致确。景佑本、汪本、毛本‘楊’、‘揚’二字雜出于一篇之中，明監本則皆改為‘揚’，其分見于各志、各傳者，景佑本、汪本、毛本從木者尚多，而監本則否。余考漢郎中鄭固碑云：‘君之孟子有楊烏之才。’烏即雄之子也，而其字從木，則雄姓之不從手益信矣。”榮按：同聲通用，古書常例，托名■幟，尤無正假可言。謂雄姓從手，与“楊”不同，斯為妄論；必以作“揚”為謬，亦乖通義。今所引用，悉依原書，楊、揚并施，無取膠執也。藝文類聚四十、御覽五百五十八引揚雄家牒云：‘子云以甘露元年生，以天鳳五年卒，葬安陵阪上。所厚沛郡桓君山平陵如子禮，弟子鉅鹿侯芭共為治喪，諸公遣世子、朝臣、郎、吏行事者會送。桓君山為斂賻，起祠塋；侯芭負土作墳，號曰‘玄冢’。”李軌注〔疏〕音義：“軌字弘范，東晉尚書郎、都亭侯，撰周易音、尚書音、春秋公羊音、小爾雅音各一卷，泰始、泰宁、咸和起居注共六十七卷，又撰齊都賦一卷、集八卷，見隋書經籍志。”按：經典釋文序錄云“為易音者三人”，“李軌字弘范，江夏人，東晉祠部郎中、都亭侯”。玄應一切經音義引李洪范，“弘”作“洪”。隋志：晉泰始起居注二十卷、晉咸宁起居注十卷（一）、晉泰康起居注二十一卷（二）、晉咸和起居注十六卷，均李軌撰，凡六十七卷。此音義“泰宁”二字，乃“咸宁、泰康”之誤。（一）“十卷”原本作“二十卷”，据隋書經籍志改。（二）“二十一卷”原本作“二十卷”，据隋書經籍志改。 　　學行之，上也；言之，次也；教人，又其次也；咸無焉，為眾人。〔注〕此三者，教之大倫也。皆無此三者，民斯為下矣。〔疏〕“學，行之，上也”者，荀子儒效云：“學至于行之而至矣。行之，明也；明之，為圣人。”“言之，次也”者，左傳襄公篇云：“其次有立言。”孔穎達正義云：“謂言得其要理，足可傳記。傳稱‘史逸有言’，論語稱‘周任有言’，及此‘臧文仲既沒，其言存，立于世’，皆其身既沒，其言尚存。老、庄、荀、孟、管、晏、楊、墨、孫、吳之徒制作子書，屈原、宋玉、賈誼、揚雄、馬遷、班固以后撰集史傳及制作文章，使后世學習，皆是立言者也。”“教人，又其次也”者，中庸云：“修道之謂教。”荀子修身云：“以善先人者謂之教。”然則教人未有不本言行者。此別諸言行而云教，謂彼時經師以教授諸經為業者也。論衡書解云：“著作者為文儒，說經者為世儒。”立言即著作之儒，教人即說經之儒。教人者，己無所作，而惟述一師之說以為傳授，故又次于立言也。充說亦謂文儒高于世儒，其義同也。“咸無焉，為眾人”者，淮南子修務高誘注云：“眾，凡也。” 　　或曰：“人羡久生，將以學也，可謂好學已乎？”曰：“未之好也，學不羡。”〔注〕仲尼志道，朝聞夕死，楊子好學，不羡久生。〔疏〕“人羡久生”云云者，說文：“羡，貪欲也。”音義：“好學，呼報切，下同。”凡人之貪久生，將以縱欲而已，若有人學而自知不足，而愿得緩須臾無死，以益其炳燭之明，亦君子愛日以學之意，宜若可以好學許之也。“未之好也，學不羡”者，詩皇矣云：“無然歆羡。”論語云：“君子之于天下也，無莫也。”鄭玄注云：“無所貪慕。”司馬光云：“死生有命，富貴在天。好學者修己之道，無羡于彼。有羡者，皆非好學者也。” 　　天之道不在仲尼乎？〔注〕不在，在也。言在仲尼也。仲尼駕說者也，不在茲儒乎？〔注〕駕，傳也。茲，此也。如將复駕其所說，則莫若使諸儒金口而木舌。〔注〕金寶其口，木質其舌，傳言如此，則是仲尼常在矣。〔疏〕天之道，謂若易、春秋所垂教，圣人微言之所在也。論語云：“夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性与天道，不可得而聞也。”鄭玄注云：“天道七政，變動之占。”何晏集解云：“天道者，元亨日新之道。”劉氏寶楠正義云：“集解釋天道，本易言之，与鄭氏之据春秋言吉凶禍福者，義皆至精，當兼取之。”宋氏翔鳳論語發微云：“易明天道以通人事，故本隱以之顯。春秋紀人事以成天道，故推見至隱。”天官書曰：“孔子論六經，紀异而說不書，至天道、命不傳，傳其人不待告，告非其人，雖言不著。”漢書李尋傳贊曰：“幽贊神明，通合天人之道者，莫著乎易、春秋，然子貢猶云‘夫子之文章，可得而聞；夫子之言性与天道，不可得而聞’已矣。”班氏以易、春秋為性与天道之書，故引子貢之言以實之。顏師古注以易、春秋為夫子之文章者，誤。文章自謂詩、書、禮、樂也。然則天道者，易与春秋之義也。“不在仲尼乎”者，論語云：“文王既沒，文不在茲乎？”劉氏逢祿論語述何云：“春秋憲章文王。傳曰：‘王者孰謂？謂文王也。’禮樂制度，損益三代，亦文王之法也。”“仲尼駕說者也”者，說文：“駕，馬在軛中。”方言：“稅，舍車也。”經傳多以“說”為之。詩甘棠“召伯所說”，定之方中“說于桑田”，碩人“說于農郊”，株林“說于株野”，蜉蝣“于我歸說”，周禮“典路掌王及后之五路，辨其名物，与其用說。若有大祭祀，則出路，贊駕說”，又“趣馬掌駕說之頒”，是也。實皆“挩”之假。說文：“挩，解挩也。”說駕本謂舍車，因以為休息之喻，諱言死則亦曰說駕。史記李斯傳云“吾未知所稅駕也”，謂未知死所也。陸士衡吊魏武帝文云“將稅駕于此年”，謂將死于是歲也。然則仲尼駕說，猶云仲尼既沒。古“也”、“矣”字多互用，詳見王氏引之經傳釋詞。駕說者也，猶云沒矣。文選潘安仁西征賦、江文通雜体詩、陸士衡吊魏武帝文，李善注三引此，皆作“仲尼之駕稅矣”，文异而義同也。“不在茲儒乎”者，謂仲尼沒而斯文之傳在今諸儒也。淮南子要略云：“孔子修成、康之道，述周公之訓，以教七十子，使服其衣冠，修其篇籍，故儒者之學生焉。”藝文志云：“儒家者流，游文于六經之中，留意于仁義之際，祖述堯、舜，憲章文、武，宗師仲尼，以重其言。”“如將复駕其所說”云云者，音義：“复駕，扶又切。”按：复駕其所說，謂修圣道于孔子既沒之后，譬复駕其已舍之車，有若孔子复生然也。音義引柳宗元云：“金口木舌，鐸也。使諸儒駕孔子之說如木鐸也。”按周禮小宰鄭玄注云：“古者，將有新令，必奮木鐸以警眾，使明听也。木鐸，木舌也。文事奮木鐸，武事奮金鐸。”賈公彥義疏云：“以木為舌，則曰木鐸；以金為舌，則曰金鐸。”淮南子時則高注云：“鐸，木鈴也，金口木舌為鐸，所以振告万民也。”論語云：“天將以夫子為木鐸。”孔安國注云：“言天將命孔子制作法度，以號令于天下。”按：即所謂制春秋之義，以俟后圣也。使諸儒金口而木舌者，欲其宣揚圣人制作之義，亦如奮木鐸以警眾也。注“駕，傳也”。按：此妄人所改。西征賦、吊魏武帝文注再引法言此文，李軌注：“稅，舍也。”是弘范不以駕說為傳言可知。今各本作“駕，傳也”，乃校書者誤讀“說”為如字，又因后注“儒言如此”，“儒”誤作“傳”，遂以“駕說”為“傳言”，而妄改此“說，舍也”字為“駕，傳也”字，以傅合之耳。注“傳言如此，則是仲尼常在矣”。按：仲尼常在，乃釋复駕所說之義，謂已舍之車复御，無异圣人未沒。弘范之不以“駕說”為“傳言”，益可證明。而此注更有“傳言”字者，古從“需”之字或書作“●”，易既濟“繻有衣袽”，子夏作“●”；孟郁修堯廟碑“●術之宗”，假“濡”為“儒”，而書作“●”。“●”、“專”形近易誤。儀禮聘禮鄭注：“紡，紡絲為之，今之●也”。釋文：“●，劉音須。一本作‘縳’。”蓋此注書“儒”為“●”，傳寫者少見“●”，遂誤為“傳”矣。“儒言如此”，承“金寶其口，木質其舌”而云，謂諸儒能立言如此。 　　或曰：“學無益也，如質何？”曰：“未之思矣。夫有刀者礱諸，有玉者錯諸，不礱不錯，焉攸用？〔注〕礱、錯，治玉名。礱而錯諸，質在其中矣。否則輟。”〔注〕長輟，猶言不為耳。否，不也。輟，止也。此章各盡其性分而已。〔疏〕“學無益也，如質何”者，謂材美者無恃于學，材下者學無所施也。說苑建本云：“子路曰：‘南山有竹，弗揉自直，斬而射之，通于犀革，又何學為乎？’”論語云：“朽木不可雕也，糞土之牆不可圬也。”王肅注云：“喻雖施功，猶不成也。”皆學無益于質之喻。此文當兼備此二義也。“未之思矣”，明世德堂五臣注本作“未之思也”。宋咸云：“苟思矣，何無益焉？”按：謂或人之為此言，乃不思之過，非謂學而不思故無益也。“有刀者礱諸”云云者，音義：“礱諸，盧紅切。”按：說文“礱，●也”；又“厝，厲石也”，引詩“佗山之石，可以為厝”。經傳皆以“錯”為之音義。“焉攸，于虔切。下‘焉知’同。”爾雅釋言云：“攸，所也。”司馬云：“雖有良金以為刀，不礱則不能斷割；雖有美玉，不錯則不能成器。如是則何所用矣？”“礱而錯諸，質在其中”者，謂材美者學則增其智，其下者亦以愈其愚。質在其中云者，明有益于用，而無傷于質。“否則輟”，即“不礱不錯，焉攸用”之義，重言之者，明學不可以須臾已。注“礱、錯，治玉名”。按：治平本作“治之名”，世德堂本作“石名也”，皆誤。今依淳熙八年吳郡錢佃重刊元丰國子監本訂正。注“長輟，猶言不為耳”。按：各本皆無此語，今依錢本補。注“輟，止也”。按：爾雅釋詁：“輟，已也。”已、止義同。注“此章各盡其性分而已”。按：“章”乃“言”之誤，言各盡其性分而已，乃釋“否則輟”之義。司馬云：“不學則盡其天質而止矣，不复能進益光大也。”即李義之引伸。 　　螟●之子殪而逢，蜾蠃祝之曰：“類我，類我。”久則肖之矣。速哉！七十子之肖仲尼也。〔注〕肖，類也。蜾蠃遇螟●而受化，久乃變成蜂爾。七十子之類仲尼。又速于是。〔疏〕此章乃用詩義以明教誨之功之大也。“螟●之子”云云者，音義：“螟●，上音冥，下音靈。殪，于計切。蜾蠃，上音果，下郎果切。祝之，之又切。”螟●，今毛詩、爾雅皆作“螟蛉”。此作“●”，蓋魯詩异文。陳氏喬樅詩經四家异文考云：“‘●’与‘蛉’同。如‘蘦落’亦作‘零落’。”按：說文●、蛉异字，亦异物。●，螟●，桑虫也；蛉，蜻蛉也。則螟●字以作“●”為正。說文：“殪，死也。”釋名釋喪制：“殪，翳也，就隱翳也。”蜾，小篆作“●”，說文：“●，●蠃、蒲盧，細要土蜂也。”重文“蜾”，從“果”。又說文：“詶，詛也。”經傳通作“祝”。又說文：“肖，骨肉相似也。”詩小宛云：“螟蛉有子，蠃蜾負之，教誨爾子，式谷似之。”法言此文，全本此詩為說。“祝之”云云，即負之之謂；久而肖之，即似之之謂。毛訓負為持，鄭箋以為，“負持而去，煦嫗養之”。馬氏瑞辰毛詩傳箋通釋据夏小正“正月雞桴粥”傳“桴，嫗伏也”，讀負為伏，而通之于“孚”，謂負之即孚育之，解最精當。鄭云“煦嫗養之”，實用嫗伏之意，惟不云負即是伏，而增“持”、“去”字說之，于義轉紆。此文“祝之曰類我類我”，即象其嫗伏之事，取虫聲以為形容耳。式谷似之，毛傳無文，鄭以似之為似蜾蠃，謂“今有教誨汝之万民用善道者，亦似蒲盧，言將得而子也”。近人說詩者，又以似當讀為似續之“似”，而訓為嗣有，以似之為似爾子，謂嗣有汝之万民。其辭支离，殊不可通。法言此文則以蒲盧之孚育桑虫，使其肖己，為興人當教誨其子，使其象賢。古謂不肖為無似，此以肖釋似，最為通義。似之，謂似己也，之字即指教誨者自身而言。朱子集傳所謂“不惟獨善其身，又當教其子使為善者”，其義本此。如此說詩不特上下四句事理同一，且与首章“明發不寐，有怀二人”，下章“夙興夜寐，無忝爾所生”均相貫通。子云于詩多用魯義，本篇“正考甫嘗睎尹吉甫矣”，吾子“夏屋之為帡幪”，先知“周公東征，四國是王；召伯述職，蔽芾甘棠”，孝至“周康之時，頌聲作乎下，關雎作乎上”皆是。疑此文云云，即本小宛魯故。古人以為細腰之屬純雄無雌，不能生子，謂之貞虫。庄、列、淮南俱有其文。純雄無子，故必取他虫子養為己子，因而有祝變之說。陸璣草木鳥獸虫魚疏云：“蜾蠃取桑虫負之于木空中，或書簡筆筒中，七日而化為其子。里語曰：‘■云：“象我象我。”’”庄子天運司馬彪注云：“取桑虫祝使似己。”張華博物志物性篇亦云：“細腰無雌，蜂類也，取桑虫与阜螽子■而成子。”陳氏喬樅魯詩遺說考云：“茂先引詩十月之交，用魯詩文，則此亦魯詩也。自陶弘景本草注始云：‘細腰土蜂之作房者，自生子，如粟米大，捕草上青蜘蛛滿房中，仍塞口，以擬其子大為糧。其入蘆管中者，亦取草上青虫。’因以前人說詩，言細腰之物無雌，教祝青虫變成己子者為謬。其后掌禹錫本草注、嚴有翼藝苑雌黃、董彥辰聞辨新錄、葉大慶考古質疑、范處義解頤新語、戴侗六書故、楊慎丹鉛錄、王廷相雅述篇均從陶說，而羅愿爾雅翼謂陶說實當物理，箋疏及子云之語疏矣。”近人考訂此事者，皆以目驗所得，益信舊說之妄。王氏夫之詩經稗疏云：“蓋蜾蠃之負螟蛉，与蜜蜂采蜜以食子同。物之初生，必待飼于母，胎生者乳，卵生者哺，細腰之屬則儲物以使其自食，計日食盡而能飛，一造化之巧也。釋詩者因下有‘似之’之文，遂依附虫聲以取義。蓋虫非能知文言六義者，人之听之，髣佛相似耳。彼蜾蠃者何嘗知，何以謂之似？何者謂之我乎？物理不審而穿鑿立說，釋詩者之過，非詩之過也。”孫氏繸答潘仿泉論螟蛉蜾蠃書云：“因所見而類推之，細腰之有子，是卵非化，了無疑義也。人見虫入蜂出，遂疑為化生，又因其鳴聲之似，而撰為祝辭。以繸所見，其為是聲者，乃結房如管不取虫之蜂，又鱗次結房取蟢子，与攫取螽斯埋地之蜂，其聲相近而較低，古人倚其聲以命名，若蜾蠃，若蠮螉，若蒲盧，皆類我之轉也。攫取桑虫之蜂不聞有鳴聲，說者比類傅會，且以概天下之細腰盡有雄無雌，雖原本于庄、列，庸可信乎？”以上諸說，皆得之實驗者，然亦非絕無异論。李含光本草音義云：“■變成子，近亦數有見者。”朱氏駿聲說文通訓定聲云：“細腰者化，今目驗知未盡然。惟一种入竹管中，嘗啟其封，有青虫數枚，未見其子。古語所云，或指此也。”榮按：詩人托物比興，以意取象，不須盡符事實，必執物理求之，斯乃高叟之固至。法言此文，則亦姑据傳說，以資罕譬。夫虫之不能人言，�痡〝瓴憛A宁俟參以目驗，始悟其妄？故知“類我”之云，但取托諷，無關博物，以此為病，豈复通方之論？然則船山所譏，子云固不受也。文選劉伯倫酒德頌，李善注引此文作“螟蛉之子，蜾蠃祝之，曰：‘類我，類我。’久則肖之矣”，無“殪而逢”三字。又“祝之曰類我類我”，御覽九百四十五引作“祝曰類我”。“速哉，七十子之肖仲尼”者，藝文志云：“七十子喪而大義乖。”顏師古注云：“七十子，謂弟子達者七十二人，舉其成數，故云七十。”又儒林傳云：“七十子之徒散游諸侯。”注云：“七十子，謂弟子達者七十七人也，稱七十者，但言其成數也。”按：孔子世家云“身通六藝者七十有二人”，而仲尼弟子列傳云“受業身通七十有七人”。今考弟子列傳，自顏回至公西蒧，凡七十七人。漢書地理志亦云：“弟子受業而通者，七十有七人。”又今本孔子家語七十二弟子解篇末云：“右件夫子七十二人，弟子皆升堂入室者。”而弟子列傳司馬貞索隱云：“孔子家語亦有七十七人，惟文翁孔廟圖作七十二人。”臧氏庸拜經日記云：“是可證史記、漢書、家語皆七十七人。孔子世家身通六藝者七十有二人，當据弟子列傳正之。孟子曰‘如七十子之服孔子也’，太史公曰‘學者多稱七十子之徒’，此皆舉成數言之耳。”是也。酒德頌注引此文作“速哉？二三子之化仲尼也”。按：游、夏大賢，猶不過得圣人之一体，七十子學有淺深，材有高下，豈得盡肖仲尼？則作“二三子”者，于義為优。二三子之肖仲尼，謂若冉牛、閔子、顏淵具体而微。注“肖類”至“于是”。按：酒德頌注引此文，李軌注云：“螟蠕，桑虫也。蜾蠃，蜂虫也。肖，類也。蜂虫無子，取桑虫蔽而殪之，幽而養之，祝曰：‘類我！’久則化而成蜂虫矣。速疾哉！二三子受學仲尼之化疾也。”与今各本絕异，知弘范舊文為后人改竄多矣。 　　學以治之，思以精之，朋友以磨之，〔注〕切磋琢磨。名譽以崇之，不倦以終之，可謂好學也已矣。〔注〕上士聞此五者，勤而行之，不可謂不好也。〔疏〕前文云：“礱而錯諸，質在其中矣。”礱、錯，皆治也。后文云：“學者所以修性也。”修亦治也。學記云：“學無當于五官，五官弗得不治。”皆謂學以治之也。學而不思則罔，故思以精之。說文：“精，擇也。”本書寡見云：“精而精之，是在其中矣。”獨學而無友，則孤陋而寡聞，故朋友以磨之。磨亦治也。學記云：“相觀而善之謂摩。”鄭注云：“摩，相切磋也。”陸德明釋文：“本或作‘靡’。”按：摩、靡皆“磨”之假。說文作“●”，石磑也。引伸為研治之稱。不以人爵為貴，故名譽以崇之。孟子云：“令聞廣譽施于身，所以不愿人之文繡也。”生無所息，故不倦以終之。按：此節論為學之本末，“學以治之”，義雖可通，疑當作“學以始之”，与“不倦以終之”文義尤相應也。治、始形近易誤，史記夏本紀“來始滑”，索隱云：“古文尚書作‘在治忽’。”可證。一年視离經辨志（一），始學之事也；九年知類通達，強立而不反，不倦之德也。始于學，終于不倦，所謂“念終始典于學”，學者之能事畢矣。注“上士”至“好也”。按：老子云：“上士問道，勤而行之。”（一）原本“志”字空缺，据禮記學記補。 　　孔子習周公者也，顏淵習孔子者也，羿、逄蒙分其弓，良舍其策，般投其斧而習諸，孰曰非也？或曰：“此名也，彼名也，處一焉而已矣。”曰：“川有瀆，山有岳，高而且大者，眾人所能踰也。”〔注〕言諸賢之有妙藝，猶百川之有四瀆，眾山之有五岳，而川可度，岳可登。高而且大者，惟圣人之道，如天不可升也。〔疏〕孔子袓述堯、舜，憲章文、武，而云習周公者，以孔子所習詩、書、禮、樂多周公之書也。劉氏寶楠論語述而正義云：“周公成文、武之德，致治太平，制禮作樂，魯是周公之后，故周禮盡在魯。夫子言‘舍魯何适’，又屢言‘從周’，故綴周之禮。其修春秋，繩之以文、武之道，成一王法，与周公制作之意同也。”“顏淵習孔子”者，庄子田子方云：“顏淵問于仲尼曰：‘夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳，夫子奔逸絕塵，而回瞠若乎后矣’。”“羿、逄蒙分其弓”云云者，音義：“羿，五計切。逄蒙，薄江切。”按：說文：“羿，射師。”經傳省作“羿”。逄蒙，漢書人表、藝文志、王褒傳均作逢門，荀子王霸、正論諸篇、史記龜策傳均作蜂門，庄子山木作蓬蒙，呂氏春秋具備作蜂蒙，惟孟子离婁作逄蒙，与此同。世德堂本作逢蒙，俞氏樾平議云：“分字之義不可通，當讀為‘焚’，正与下文‘良舍其策，般投其斧’一律。”按：說文：“分，別也。”別，分解也。后漢書寇恂傳“今日朕分之”，章怀太子注云：“分，猶解也。”說文：“弛，弓解弦也（一）。”分、弛同訓解，則分弓猶云弛弓矣。左傳哀公篇：“郵無恤御簡子。”杜預注云：“郵無恤，王良也。”孔疏云：“古者，車駕四馬，御之為難，故為六藝之一，于書傳多稱之。”說文“舍，釋也”；“策，馬棰也”。音義：“般，音班。”檀弓云：“季康子之母死，公輸若方小，斂，般請以机封。”鄭注云“般若之族多技巧者”，字亦作“班”。孟子“公輸子之巧”，趙岐注云“公輸子魯班，魯之巧人也”，亦作“盤”；墨子公輸云“公輸盤為楚造云梯之械”，是也。王氏引之經義述聞云：“魯公輸般字若，与鄭公子班字子如同義。若猶如也。”說文：“投，擿也。”又：“斧，所以斫也。”司馬云：“三子皆以其術名于世，則其才必有過人者。鄉使舍其術而習圣人之道，烏有不可也？”“處一焉而已”者，吳秘云：“或人謂有道之名，有藝之名，有名無二。”“川有瀆”云云者，釋名釋水云：“天下大水四，謂之四瀆，江、河、淮、濟是也。瀆，獨也，各獨出其所而入海也。”說文：“岳，東岱，南靃，西華，北�琚A中泰室，王者之所以巡狩所至。”又說文：“踰，越也。”“能踰”，各本作“不能踰”，此据音義妄改。音義出“不能踰也”，云：“俗本脫‘不’字，諸本皆有。”今按李、宋、吳本皆無“不”字，觀各注文可明。俞云：“‘也’字古通作‘邪’。荀子正名：‘其求物也，養生也，粥壽也。’楊注：‘也皆當為邪，問之辭。’今依此讀之。眾人所能踰也，猶曰眾人所能踰邪？雖無‘不’字，其旨亦同。疑楊子原文本如此，其有‘不’字者，乃后人不達古語而臆加之。音義所斥為俗本者，轉是古本矣。”按：俞說是也。此破或說齊等周、孔于羿、逄蒙諸子，而設喻以明之。作反詰語，自較正言尤峻。言川之大者為瀆，山之高者為岳，眾人之名猶山川，圣人之名之高大猶岳瀆，岳瀆非山川所能并，圣人之名豈眾人所能及耶？注“言諸賢”至“升也”。按：此為李本無“不”字之證。宋咸云：“觀正文之意，當云高而且大者，眾人所不能踰也，脫其‘不’字矣。何以明之？或人問般、羿、周、孔之名如一，楊以川有瀆、山有岳而對之，是謂般、羿之徒猶山川，周、孔之道猶岳瀆，自然小大不同，高低有异矣。故下篇亦云仲尼之道猶四瀆也。由是詳之，楊之旨皆以岳瀆比圣人明矣。注不能辨，但依誤文以為之解，反謂圣人之道如天不可升。且正文安有如天之說哉？儻謂楊此文以岳瀆為易踰，不足方圣人，則下文以仲尼比四瀆為非矣。楊豈首尾自相反如是耶？”俞云：“今按正文初無如天之說，李氏增益其義，誠非楊子雅意。然宋著作謂其依誤文為解，則非然也。李云高而且大者惟圣人之道，如天不可升也，則其所据本作‘高而且大者，眾人所不能踰也’，明矣。使無‘不’字，何以有天不可升之說哉？推尋李意，直以論語有‘他人丘陵，仲尼日月’之說，疑岳瀆未足擬圣人之高大，故必极之于天，然后見人之不能踰也。以是言之，李本當有‘不’字，宋氏糾之，反為疏矣。”按曲園此說，實為誤解李注。正惟李所据本無“不”字而讀“也”如字，故不得不以岳瀆為譬羿、逄蒙、良、般，雖高且大，猶复可度可登，而別以天不可升譬圣人之道，為子云言外之意。假如本作“不可踰也”，又何必更增此義？然則李本固無“不”字，但李未得其說耳。（一）今本說文無“弦”字。 　　或問：“世言鑄金，金可鑄与？”〔注〕方術之家言能銷五石，化為黃金，故有此問。曰：“吾聞覿君子者，問鑄人，不問鑄金。”或曰：“人可鑄与？”曰：“孔子鑄顏淵矣。”〔注〕鑄之令殆庶几。或人踧爾曰：“旨哉！問鑄金，得鑄人。”〔注〕踧爾，惊貌。旨，美也。喜于問財而得為人，富莫大焉，利莫重焉。〔疏〕“世言鑄金”云云者，說文：“鑄，銷金也。”史記封襌書云：“是時，李少君亦以祠灶、谷道、卻老方見上。少君言上曰：‘祠灶則致物，致物而丹砂可化為黃金。’”又云：“欒大言：‘臣之師曰黃金可成。’”漢書劉向傳云：“上复興神僊方術之事，而淮南有枕中鴻寶、苑秘書，書言神僊使鬼物為金之術。”又淮南王安傳云：“招致賓客方術之士數千人，作為內書二十一篇，外書甚眾。又有中篇八卷，言神僊黃白之術。”關尹子四符云：“譬如金之為物，可令异金鑄之為一金。”是世有鑄金之說。音義：“鑄与，音余，下同。”按：世德堂本凡音余之“与”皆作“歟”。“吾聞覿君子者”云云者，說文：“儥，見也。”經傳皆作“覿”。爾雅釋詁云：“覿，見也。”吳云：“楊子以或者非問之問，故答以鑄人。”按：本書君子云：“或問仙之實。曰：‘無以為也。有与無。非問也。同也者，忠孝之問也。’”与此義同。“孔子鑄顏淵”者，司馬云：“借令顏淵不學，亦常人耳。遇孔子而教之。乃庶几于圣人。化它物為黃金，何以异此？”“或人踧爾”云云者，音義：“踧爾，子六切。”按：說文：“●，惄然也。”經傳通用“踧”。注“方術之家言能銷五石，化為黃金”。音義：“五石，俗本作‘玉石’，誤。”按：抱朴子登涉云：“五石者，雄黃，丹砂、雌黃、礬石、曾青也。”注“鑄之令殆庶几”。按：系辭云：“子曰：‘顏氏之子，其殆庶几乎！有不善未嘗不知，知之未嘗复行也。’”注“踧爾，惊貌”。按：論語“君在，踧踖如也”，馬融注云：“踧踖，恭敬貌也。”注“旨，美也”。按：說文：“旨，美也。從甘，匕聲。” 　　學者，所以修性也。視、听、言、貌、思，性所有也。學則正，否則邪。〔疏〕此章与善惡混之說相為表里，乃子云論性之獨見，法言要義之所在也。“修”，世德堂本作“修”，下皆同。廣雅釋詁云：“修，治也。”書洪范云：“二、五事：一曰貌，二曰言，三曰視，四曰听，五曰思。”按本書修身云：“人之性也善惡混，修其善則為善人，修其惡則為惡人。”是修性者，長善去惡之謂。學則正，所謂修其善為善人；否則邪，所謂修其惡為惡人也。子云論學，推尊孟子，以為知不异于孔子。而其論性，則不取性善之說，乃与孟子所斥“或說性可以為善，可以為不善”者相似，故程子以子云為不識性。而近儒為孟子之學者，又推闡荀、楊論性之旨，以為二子之言似异而實同。戴氏震孟子字義疏證云：“荀、楊所謂性者，古今同謂之性，即后儒所謂气質之性，但不當遺義理而以為惡耳！在孟子時，則公都子引‘或曰：性可以為善，可以為不善。或曰：有性善，有性不善’。言不同，而所指之性同。荀子見于圣人生而神明者，不可概之人人，其下皆學而后善，順其自然則流于惡，故以惡加之。論似偏，与有性不善合。然謂禮義為圣心，是圣人之性獨善，實兼公都子兩引‘或曰’之說。楊子見于長善則為善人，長惡則為惡人，故曰‘人之性也善惡混’，又曰‘學則正，否則邪’。与荀子論斷似參差而匪异。”愚謂東原此論，實為誤解子云。子云但言性善惡混。不言性惡。而此文所云“學則正，否則邪”者，乃謂性必修而后能長善而去惡，非謂性本惡，而不學則不善也。蓋子云之意以為人性之中有理有欲，理胜欲則為善，欲胜理則為惡，理欲之消長，則視人之所以修之何如，存理以遏欲，是為修其善，窮欲以滅理，是為修其惡。而性于何見？則見之于心知、百体之運行，是為視、听、言、貌、思。修性之效于何求？則求之于博文約禮之事，是為學。學記云：“學無當于五官，五官弗得不治。”朱氏彬禮記訓纂引戴��隱云：“學何有于五官？然視、听、言、貌、思非學則不得其正。”此為善解子云之言。太玄玄線云：“維天肇降生民，使其貌動、口言、目視、耳听、心思有法則成，無法則不成。”此云學則正，否則邪，即有法、無法之謂。然則子云固謂此五事者，性之見端，學則得其正而免于邪，不學則反是，而未嘗以發此五事者之本体為邪，必以學之力矯之而后正。与荀子之以人性之本然為惡，而善乃全由于后起之人為者，其立論之根本絕不相同也。孔子以克己复禮為仁，而語其目則曰：“非禮勿視，非禮勿听，非禮勿言，非禮勿動。”子云釋克己之義曰：“胜己之私之謂克。”見本書問神。朱子論語集注云：“克，胜也。己，謂身之私欲也。私胜，則動容周旋無不中禮，而日用之間莫非天理之流行矣。”即用子云語。己不能無私，由于性不能無欲。欲不必惡，而縱欲即惡。縱欲之念亦与生俱來，驗之于日用之視、听、言、貌、思而其端立見，故必有以節之，使五事皆得其正，而后性乃有善而無惡，是之謂克己，是之謂修性。禮在于是即學在于是。然則子云之論性，与孔子無所不合，而不得謂其遺義理而以為惡也，亦明矣。蓋孔門論性，無不兼理、欲而言，即無不以存理遏欲為治性之要，未有离耳、目、鼻、口、心知、百体以為性者，故亦未有舍容貌、顏色、辭气以為學者。樂記云：“人生而靜，天之性也；感于物而動，性之欲也。物至知知，然后好惡形焉。好惡無節于內，知誘于外，不能反躬，天理滅矣。夫物之感人無窮，而人之好惡無節，則是物至而人化物也。人化物也者，滅天理而窮人欲者也。于是有悖逆詐偽之心，有淫泆作亂之事。”又云：“是故君子反情以和其志，比類以成其行，奸聲亂色，不留聰明，淫樂慝禮，不接心術，惰慢邪辟之气，不設于身体，使耳、目、鼻、口、心知、百体皆由順正，以行其義。”此于子云之言若合符節，而以之為不識性，則其所謂性者，非儒者之所謂性也。阮氏元性命古訓云：“性字從心，即血气、心知也。有血气無心知，非性也；有心知無血气，亦非性也。血气、心知皆天所命，人所受也。人既有血气、心知之性，即有九德、五典、五禮、七情、十義。故圣人作禮樂以節之，修道以教之，因其動作，以禮義為威儀。威儀所以定命。定如詩“天保定爾，亦孔之固”之“定”。能者勤于禮樂威儀，以就彌性之福祿；不能者惰于禮樂威儀，以取棄命之禍亂。是以周以前圣經古訓皆言勤威儀以保定性命，未聞如李習之之說，以寂明通照复性也。”文達此論，曲鬯旁通，深協經義。知此，則可見子云之學之醇乎醇，而不疑其擇焉而不精矣。 　　師哉！師哉！桐子之命也。〔注〕桐，洞也。桐子，洞然未有所知之時，制命于師也。再言之者，歎為人師，制人善惡之命，不可不明慎也。務學不如務求師。〔注〕求師者，就有道而正焉。師者，人之模范也。模不模，范不范，為不少矣。〔注〕傷夫欲為而不得其道者多矣。〔疏〕“師哉！師哉！桐子之命”者，音義：“桐子，音通，与侗同，亦音同，未成人也。漢書曰：‘毋桐好逸。’”按：讀桐為侗，義固可通，然侗子連文，殊無所据，實即僮子耳。說文：“僮，未冠也。”廣雅釋言：“僮，稚也。”國語魯語：“使僮子備官而未之聞邪？”韋昭注云：“僮，僮蒙不達也。”經傳通用“童”。孟子：“人之患在好為人師。”趙岐章指云：“故曰：‘師哉！師哉！桐子之命。’不慎則有患矣。”孫奭音義云：“桐子与童字同。”周氏廣業章指考證云：“古本旁注‘桐’讀為‘僮’。”蔣氏仁榮音義考證云：“郝敬讀書通云：‘童通作桐。’安世歌‘桐生’之桐，幼稚也；楊子學行篇‘桐子’，并与童、侗同。”按：人稚曰僮，木小曰桐。說文“榮，桐木也”；“桐，榮也”；“榮，從木，熒省聲”。熒者，屋下鐙燭之光。鐙燭之光，則小光也。故凡從熒省得聲之字，多有小義。謍，小聲也；●，小瓜也；滎，絕小水也；嫈，小心態也。此皆以聲兼義，与榮同例。漢書本傳顏注云：“榮謂草本之英。”管子禁藏房玄齡注云：“英謂草木之初生也。”桐、榮互訓，知桐木即小木。至梧桐之桐，則所謂本無其字，依聲托事者，非“榮，桐木”之本訓。經義述聞云：“桐之言，童也，小木之名也。淮南兵略訓：‘夫以巨斧擊桐薪，不待利時良日而后破之。’桐薪對巨斧，蓋言其小者也。然則此以桐為僮者，聲、義皆近也。”說苑建本云：“人之幼稚童蒙之時，非求師正本無以立身全性。”按：此文所謂“命”，即立身全性之意。“務學不如務求師”者，荀子勸學云：“學莫便乎近其人。禮、樂法而不說，詩、書故而不切，春秋約而不速，方其人之習君子之說，則尊以遍矣，周于世矣。”楊倞注云：“謂賢師也。”御覽四百四引桓譚新論云：“諺言：‘三歲學，不如一歲擇師。’”“師者，人之模范”云云者，說文：“模，法也。”又：“笵，法也。”經傳通作“范”。司馬云：“師者，先正己而后能正人。”注“桐，洞也。桐子，洞然未有所知之時”。俞云：“按：桐者，‘侗’之假字。法言序云：‘天降生民，倥侗顓蒙。’即此桐子之‘桐’。李注曰：‘桐，洞也。桐子，洞然未有所知之時。’夫洞有通達之義，故淮南子原道篇‘遂兮洞兮’，高誘注曰：‘洞，達也。’此乃云‘洞然未有所知’，義不可通。疑注文‘洞’字即‘侗’字之誤。庄子山木篇‘侗乎其無識’，正李注所本矣。”按：俞說深得李意，音義云“桐子”与“侗”同，即引伸注義耳。 　　一哄之市，不胜异意焉；〔注〕賣者欲貴，買者欲賤，非异如何？一卷之書，不胜异說焉。一哄之市，必立之平；一卷之書（一），必立之師。〔注〕市無平必失貴賤之正，書無師必謬典、謨之旨。〔疏〕“一哄之市，不胜异意”者，音義：“一哄，下降切。”按：与“巷”同字。孟子：“鄒与魯哄。”音義引張鎰云：“哄，胡弄切，斗聲；從門下共者，下降切，義与巷同。此字從斗，与門不同，是巷字古或作門下共，而俗書哄字亦變斗為門。廣韻：‘哄，斗也。俗作哄。’故不識哄為古巷字者。遂誤認為哄矣。”此文宋咸注云：“哄，斗也。言市聲如斗而哄然。”按：文選任彥升宣德皇后令，李注引法言，作“一巷之市”，是“一哄”之非“一哄”甚明。吳云“一哄猶一巷也”，得之。古者市皆別為區域，不与人家雜處，市有垣，有門，有樓，其中有巷。市垣謂之闤，市門謂之闠，市樓謂之旗亭，而市巷亦謂之闤。左太沖蜀都賦劉淵林注云“闤，市巷也”，是也。一巷之市与一卷之書相比為義，一卷之書，書之至少者；一巷之市，市之至小者。今文人承用多作“一哄”，乃襲宋咸之謬。音義：“不胜，音升。”“异意”，選注引作“异价”。“一卷之書不胜异說”者，藝文志云：“仲尼沒而微言絕，七十子喪而大義乖，故春秋分為五，書分為四，易有數家之傳。戰國從衡，真偽分爭，諸子之言，紛然殽亂。”儒林傳云：“一經說至百余万言。”按：“异說”，選注引作“异意”。“一哄之市、必立之平”者，音義：“之平，皮命切。鄭司農云：‘質劑，月平价也。’”按：淮南子時則“是故上帝以為物平”，高注云：“平，正。讀評議之評。”廣韻：“評，皮命切，平言又音平。”司農說見周禮小宰、司市、質人諸職注。漢書景武功臣表云：“梁期侯當千，太始四年，坐賣馬一匹，賈錢十五万，過平，臧五百以上，免。”是漢時物价皆官為制定，謂之平，過平為贓。每月更定，故謂之月平。孔氏廣森禮學卮言云“蓋市价以時貴賤，故每月更平之”，是也。“一卷之書，必立之師”者，漢時經傳皆置傅士。劉歆傳：“歆移書讓太常博士云：‘至孝文皇帝，天下眾書往往頗出，皆諸子傳說，猶廣立于學官，為置博士。’”趙岐孟子題辭云：“孝文皇帝欲廣游學之路，論語、孝經、孟子、爾雅皆置博士。后罷傳記博士，獨立五經而已。”百官公卿表云：“武帝建元五年，初置五經博士。”儒林傳贊云：“初，書惟有歐陽；禮，后；易，楊；春秋，公羊而已。至孝宣世，复立大、小夏侯尚書，大、小戴禮，施、孟、梁丘易，谷梁春秋。至元帝世，复立京氏易。平帝時，又立左氏春秋、毛詩、逸禮、古文尚書。”注“賣者”至“如何”。按：注專以貴賤為言，似所据本亦作“异价”，与選注所引本同。“非异如何”者，非异而何也。“如”、“而”字古通。（一）“書”字原本訛作“師”，据四部叢刊影宋治平本法言改。 　　習乎習！〔注〕歎所玩也。以習非之胜是也，況習是之胜非乎？于戲！學者審其是而已矣。或曰：“焉知是而習之？”曰：“視日月而知眾星之蔑也，仰圣人而知眾說之小也。”〔注〕大小之相形，高下之相傾。〔疏〕逸周書常訓云：“民生而有習有常，以習為常，以常為慎。”按：慎、順古通。大戴禮保傅云：“孔子曰：‘少成若性，習貫之為常。’”“習乎習”者，甚歎之詞。論語云：“孝乎惟孝。”包咸注云：“孝乎惟孝者，美大孝之辭。”古書多有此句例，詳閻氏若璩古文尚書疏證。“以習非之胜是也”，治平本無“也”字，依集注補。音義：“于戲，上音烏；下音呼，又虛宜切。”匡謬正俗云：“烏呼，歎辭也。古文尚書悉為‘于戲’字。”“學者審其是而已矣”者，說文：“寀，悉也。知寀，諦也。篆文審從番（一）。”經傳皆作“審”焉。“知是而習之”者，庄子齊物論云：“物無是非（二）。”又云：“彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？”此是非之難審也。“視日月而知眾星之蔑也”云云者，方言云：“小，江、淮、陳、蔡之間謂之蔑。”郭璞注云：“蔑，小貌也。”司馬云：“人苟盡心于圣人之道，則眾說之不足學易知矣。”按：諸子之言，紛然殽亂，此之所是，或彼之所非，惟折中于圣人而是非立見。本書吾子云：“或曰：‘人各是其所是，而非其所非，將誰使正之？’曰：‘万物紛錯，則懸諸天；眾言淆亂，則折諸圣。’”春秋繁露深察名號云：“圣人之所命，天下以為正。正朝夕者視北辰，正嫌疑者視圣人。”并与此文同義。御覽六百十三引鄒子曰：“見日月而知眾星之照微也，仰圣人而知眾說之少觀也。”按：鄒子乃晉鄒湛。此湛書用法言語耳。（一）“審”，說文作“寀”。（二）“是非”，庄子齊物論作“非是”。 　　學之為王者事，其已久矣。堯、舜、禹、湯、文、武汲汲，仲尼皇皇，其已久矣。〔疏〕顧氏炎武日知錄云：“三代之世，凡民之俊秀皆入大學，而教之以治國平天下之事。孔子之于弟子也，四代之禮樂以告顏淵，五至、三無以告子夏，而又曰‘雍也，可使南面’。然則內而圣，外而王，無异道矣。其系易也，曰：‘九二曰見龍在田，利見大人，何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰：見龍在田，利見大人，君德也。’故曰師也者，所以學為君也。”按：即學為王者事之義。廣雅釋訓云：“彶彶、惶惶，●也。”王氏念孫疏證云：“問喪云：‘望望然，汲汲然，如有追而弗及也。’汲与彶通。問喪云：‘皇皇然若有求而弗得也。’皇与惶通。”按：重言形況，以聲為義，無正字也。司馬云：“仲尼雖不王，乃所學則王也。”朱子語類云：“學之為王者事，不与上文屬，只是言人君不可不學底道理。所以下文云‘堯、舜、禹、湯、文、武汲汲，仲尼皇皇’，以數圣人之盛德，猶且如此。問：‘仲尼皇皇如何？’曰：‘夫子雖無王者之位，而有王者之德，故作一處稱揚。’”按：學之為王者事，謂古人為學，皆所以學為君，非僅謂人君不可不學。堯、舜、禹、湯、文、武學而得志，則大行其道；孔子學而不得志，則制春秋之義，以俟后圣。其為王者之事，一也。

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