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或問：“圣人之經不可使易知与？”〔注〕嫌五經之難解也。曰：“不可。天俄而可度，則其覆物也淺矣；地俄而可測，則其載物也薄矣。大哉！天地之為万物郭，五經之為眾說郛。”〔注〕莫有不存其內而能出乎其外者也。〔疏〕“圣人之經不可使易知与”者，藝文志云：“故曰易道深矣。”史記自序云：“夫詩、書隱約者，欲遂其志之思也。”又云：“‘夫禮禁未然之前，而法施已然之后。法之所為用者易見，而禮之所為禁者難知。”荀子勸學云：“春秋之微也。”云深，云隱約，云禁未然，云微，皆不可使易知之說。“天俄而可度”云云者，吳云：“俄猶俄頃。”王氏念孫云：“俄而之言假如也。言天假如可度，則其覆物必淺；地假如可測，則載物必薄也。‘俄’与‘假’聲近而義同，周頌維天之命篇‘假以溢我’，說文引作‘8以溢我’，是其例也。而、如古通，見日知錄卷三十二。”按：吳解是也。吾子：“俄而曰：‘壯夫不為也。’”必不得讀為“假如”。此“俄而”字當与同義，与上文“易知”字相應。凡事俄頃可知可能者，皆易易耳。天惟高也，故非不可度，不可俄而度；地惟厚也，故非不可測，不可俄而測；圣人之經惟象天地也，故非不可知，不可俄而知。若讀“俄而”為“假如”，則是天竟不可度，地竟不可測，圣人之經竟不可佑矣，義殊未安。音義：“覆物，敷又切。”“大哉！天地之為万物郭，五經之為眾說郛”者，郛、郭解見吾子疏。吳云：“言不能出其域。”北堂書鈔九十五引作“天地為万物之郭，五經為眾說之郛”。注“莫有不存其內而能出乎其外者也。”按：世德堂本作“莫有不在其內而能出乎其外也。” 或問：“圣人之作事，不能昭若日月乎？何后世之■■也！”曰：“瞽曠能默，瞽曠不能齊不齊之耳；狄牙能喊，狄牙不能齊不齊之口。”〔疏〕“何后世之■■也”者，音義：“■■，語巾切，爭訟也。”廣雅釋言：“■■，■■語也。”王疏云：“■■猶■■也。法言問神篇云：‘何后世之■■也！’”史記魯世家贊：“洙、泗之間，齦齦如也。”徐廣注云：“齦齦，爭辭（一）。”鹽鐵論國病篇云：“諸生誾誾爭鹽鐵。”齦、誾并与■同。按：宋、吳作“誾誾”，溫公依李本作“■”，云：“■■，爭論之貌，謂學者爭論是非。”漢魏叢書本作“誾誾”。“瞽曠能默”者，師曠，見吾子疏。周禮春官序官云：“大師下大夫二人，小師上士四人，瞽蒙上瞽四十人、中瞽百人、下瞽百有六十人。”鄭注云：“凡樂之歌，必使瞽蒙為焉。命其賢知者以為大師、小師。晉杜蒯云：‘曠也，大師也。’鄭司農云：‘無目眹謂之瞽。’”賈疏云：“以其目無所睹見則心不移于音聲，故不使有目者為之也。”孫疏云：“命其賢知者以為大師、小師者，明大師、小師亦以瞽蒙為之。以其賢知，使為瞽官之長，故殊异之而稱師也。”引“晉杜蒯曰：曠也，大師也”者，檀弓文。曠即師曠。鄭意師曠亦瞽蒙，以賢知而為大師，故引以為證。然則曠為瞽蒙之長，故謂之師曠，亦謂之瞽曠。庄子篋胠云：“塞瞽曠之耳。”默謂口不言而心通。論語云：“默而識之。”皇疏云：“見事心識而口不言，謂之默識者也。”按：即所謂心不移于音聲。解嘲云：“知玄知默，守道之极。”“狄牙能喊”者，吳云：“狄牙，易牙也。”俞云：“狄牙即易牙，猶‘簡狄’漢書古今人表作‘簡X’也。”按：狄、易古音相同，故得通用。說文“逖，遠也”，古文作“X”，從易聲。又“惕，敬也”；重文“悐”，從狄聲。白虎通禮樂云：“狄者，易惕也，辟易無別也。”廣雅釋詁云：“狄，■也。”皆其證。庄子駢拇釋文：“淮南云：‘俞儿、狄牙，嘗淄、澠之水而別之。’狄牙則易牙，齊桓公時識味人也。”左傳僖公篇云：“雍巫有寵于衛共姬，因寺人貂以荐羞焉。”杜注云：“即易牙。”孔疏云：“此人為雍官，名巫，而字易牙也。”魏策𠑥云：“齊桓公夜半不嗛，易牙乃煎、熬、燔、炙，調五味而進之。桓公食之而飽，至旦不覺。”孟子云：“易牙先得吾口之所耆者也。”音義：“喊，呼覽切；又呼嫌，下斬切。”說文無“喊”，朱氏駿聲以為即“●”之异文。說文：“●，嚙也。”通訓定聲云字亦作“喊”，引此文“狄牙能喊”。俞云：“喊者，諴之异文，從口与從言同。詠、詠，診、吟，即其例也。說文言部：‘諴，和也。’廣雅釋詁：‘諴，調也。’狄牙能喊，謂狄牙能和調也。”按：俞說是也。司馬云：“瞽曠能審正聲，而人之耳清濁高下各有所好，瞽曠不能齊也。狄牙能嘗和味，而人之口酸辛咸苦各有所好，狄牙不能齊也。圣人能行正道，而愚闇邪僻之人相与非之，圣人不能止也。”（一）“辭”字原本作“辨”，据史記魯周公世家改。 君子之言幽必有驗乎明，遠必有驗乎近，大必有驗乎小，微必有驗乎著。無驗而言之謂妄。君子妄乎？不妄。〔注〕言必有中。〔疏〕說文：“譣，譣問也（一）。”引伸為征譣。經傳皆以驗為之。漢書董仲舒傳：“制曰：‘蓋聞善言天者，必有征于人；善言古者，必有驗于今。’”此必古有是語，故云“蓋聞”。春秋繁露深察名號云：“不法之言，無驗之說，君子之所外，何以為哉？”（一）今本說文“問”上無重文“譣”字。 言不能達其心，書不能達其言，難矣哉！惟圣人得言之解，得書之体，白日以照之，江、河以滌之，灝灝乎其莫之御也！〔注〕有所發明，如白日所照；有所蕩除（一），如江、河所滌，灝灝洪盛，無能當之者。面相之，辭相适，捈中心之所欲，通諸人之嚍嚍者，莫如言。〔注〕嚍嚍，猶憤憤也。彌綸天下之事，記久明遠，著古昔之●●，傳千里之忞忞者，莫如書。〔注〕●●，目所不見；忞忞，心所不了。故言，心聲也；書，心畫也。〔注〕聲發成言，畫紙成書。書有文質，言有史野，二者之來，皆由于心。聲畫形，君子小人見矣。〔注〕察言觀書，斷可識也。聲畫者，君子小人之所以動情乎？“疏”“難矣哉”者，吳云：“難乎為君子也。”司馬云：“難以明道。”按：論語云：“群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！”鄭注云：“‘難矣哉’，言終無成功也。”“惟圣人得言之解，得書之体”者，音義：“之解，胡買切，曉也。”按：說文：“解，判也。”引伸為分析，為節理。史記呂后本紀：“君知其解乎？”正義云：“解，節解也。”体謂体裁。文選沈休文謝靈運傳論：“延年之体裁明密。”李注云：“体裁，制也。”言不必繁而皆中于倫，是謂得言之解；書不必多而皆應于法，是謂得書之体。得言之解，故言足以達其心；得書之体，故書足以達其言也。“江、河以滌之”者，說文：“滌，洒也。”灝灝乎，世德堂本作“浩浩乎”。“面相之，辭相适”者，音義：“面相，息亮切。”宋云：“面相，猶面對；适，往也。言面對之時，以辭相及也。”司馬云：“‘之’亦‘适’也。”俞云：“‘之’字絕句。相之、相适，對文成義。”按：司馬、俞說，是也。爾雅釋詁云：“适、之，往也。”面謂顏色，辭謂辭气。荀子大略：“愛之而勿面。”楊注云：“謂以顏色慰悅之。”“面相之，辭相适”，謂以顏色辭气相交接，若往來然也。“捈中心之所欲”者，音義：“捈，他胡切，又同盧切，引也。”說文：“捈，臥引也。”通訓定聲云：“謂橫引之。”字亦通作“抒”。廣雅釋詁云：“捈，抒也。”漢書劉向傳：“一抒愚意。”顏注云：“抒，謂引而泄之也。”又王褒傳：“敢不略陳愚，而抒情素。”注云：“抒，猶泄也。”“通諸人之嚍嚍”者，音義：“嚍嚍，音即刃切。俗本作‘●●’，誤。”按：宋、吳本作“●●”，此音義以為俗本者。然音義引俗本，往往有古音古義存其間，轉較胜其所据本。嚍、●形近易誤。列子天瑞篇“畫其終”，又湯問篇“畫然”，釋文并云：“‘畫’一作‘盡’。”重言形況，以聲為義，尤難定其文字之是非。法言多韻語，今以聲韻求之，頗疑作“●●”者為合。蓋此文“面相之”四句釋言，与下文“彌綸天下之事”四句釋書，文義相對。“彌綸”四句，“遠”与“忞”為韻；此“面相之”四句，“适”与“●”為韻。若作“嚍嚍”，則不韻矣。离騷：“忽緯繣其難遷。”王注云：“緯繣，乖戾也。”字亦作“●■”，廣雅釋訓云：“●■，乖剌也。”王疏云：“意相乖違，謂之●■。”然則●●即緯繣、●■之意。“通諸人之●●”，猶云通■意之相乖耳。“彌綸天下之事”者，系辭云：“易与天地准，故能彌綸天下之道。”虞注云：“彌，大。綸，絡。”按：彌綸疊義連語，不容分疏。文選陸士衡文賦，李注引王肅易注云：“彌綸，纏裹也。”得之。“著古昔之●●，傳千里之忞忞”者，音義：“●●，呼昆切。”文賦注引法言作“昏昏”。又音義：“忞忞，武巾切。”“忞”与“遠”韻，段氏玉裁六書音韻表袁聲第十四部、文聲第十三部合用，最近。按：楚辭悲回風“還”与“聞”韻，天問“文”与“言”韻。此“遠”与“忞”韻，亦其例。“著古昔之●●”，承“記久”為義，以時言；“傳千里之忞忞”承“明遠”為義，以地言也。“君子小人見矣”者，音義：“見矣，賢遍切。”“聲畫者，君子小人之所以動情乎”者，樂記云：“情動于中，故形于聲。”關雎序云：“情動于中，而形于言。”注“有所”至“之者”。按：孟子云：“江、漢以濯之，秋陽以暴之，皜皜乎，不可尚已！”趙注云：“圣人之洁白，如濯之江、漢，暴之秋陽，皜皜甚白也。”毛氏奇齡四書索解云：“‘江、漢以濯之，秋陽以暴之’，從來訓作洁白。夫道德無言洁白者。惟志行分清濁，則有是名。故夫子稱‘丈人欲洁其身’；孟子稱‘西子蒙不洁’，又稱‘狷者為不屑不洁之士’；司馬遷稱‘屈原其志洁’。大抵獨行自好者始有高洁之目，此非圣德也。夫子自云：‘不曰白乎？涅而不淄。’只以不為物污，与屈原傳之‘皭然泥而不滓’語同。豈有曾子擬夫子，反不若子貢之如天如日，宰我之超堯越舜，而僅云洁白？非其旨矣。”焦疏云：“毛氏說是也。列子湯問篇云：‘皜然疑乎雪。’釋文云：‘皜又作皓。’文選李少卿与蘇武詩‘皓首以為期’，注云：‘皓与顥，古字通。’說文頁部云：‘顥，白蓢。楚辭曰：‘天白顥顥。’皜皜即是顥顥。爾雅釋天云：‘夏為昊天。’劉熙釋名釋天云：‘其气布散皓皓也。’然則皜皜謂孔子盛德如天之元气皓旰。尚，即上也。不可上，即子貢云：‘猶天之不可階而升也。’以此推之，江、漢以濯之，以江、漢比夫子也。秋陽以暴之，以秋陽比夫子也。皜皜乎不可上，以天比夫子也。”榮按：理堂解“江、漢”二句為即以江漢、秋陽比夫子，其說甚是。而解皜皜乎不可尚已為擬夫子于天，殊未必然。法言此文，全本孟子。白日以照之，即秋陽以暴之之義；江、河以滌之，即江、漢以濯之之義；灝灝乎其莫之御也，即皜皜乎不可尚已之義。謂圣人之言与書，明照四方，若日月之經天；蕩滌濁惡，若江、河之行地。其光与力至盛、至大，莫之能敵。弘范以灝灝為洪盛，即形容白日、江、河之辭，為得其義。皜皜即灝灝，亦以形容江、漢、秋陽光力之盛大，固不僅狀其洁白，亦不必謂如天之元气皓旰也。世德堂本此注上有“咸曰”字，則以為宋著作語，誤也。注“嚍嚍，猶憤憤也”。按：“嚍”字說文、玉篇均不錄。荀子非十二子篇：“盡盡焉。”彼楊注云：“极視盡物之貌。”此望文生訓。俞氏樾平議云：“盡盡猶津津也。庄子庚桑楚篇曰：‘津津乎猶有惡也。’此作盡盡者，聲近，故假用耳。周官大司徒職曰：（二）‘其民黑而津。’釋文云：‘津本作濜。’然則津津之為盡盡，猶津之為濜矣。”按：庚桑楚釋文津津如字。崔本作律律，云：“惡貌。”嚍嚍當即盡盡、津津之謂。弘范以為憤憤者，方言云：“憤，盈也。”國語周語：“陽癉憤盈。”韋注云：“積也。”淮南子俶真：“繁憤未發。”高注云：“繁憤，眾積之貌。”然則憤憤者，積意欲發之義。注“●●，目所不見；忞忞，心所不了”。按：俞云：“忞忞与●●同義。史記屈原傳：‘受物之汶汶。’索隱曰：‘汶汶，昏暗不明也。’汶汶即忞忞也。”（一）“所”字原本作“如”，据文義改。（二）“司徒”二字原本互倒，今据周禮改。 圣人之辭渾渾若川。〔注〕渾渾，洪流也。順則便，逆則否者，其惟川乎！〔疏〕說文：“便，安也。”考工記云：“水屬不理孫謂之不行。”鄭注云：“孫，順也。”按：此以譬圣人之言，其理至深至大，而不可違。 或曰：“仲尼圣者与？何不能居世也，曾范、蔡之不若！”曰：“圣人者范、蔡乎？若范、蔡，其如圣何？”〔疏〕“曾范、蔡之不若”者，經傳釋詞云：“曾，乃也。”吳云：“范睢，魏人也，說秦昭王而為相。蔡澤，燕人也，說范睢而代睢為相。言孔子不如。”按：范睢、蔡澤，史記有傳。解嘲云：“范睢，魏之亡命也。折脅折髂，免于徽索，翕肩蹈背，扶服入橐。激卬万乘之主，介涇陽，抵穰侯而代之，當也。蔡澤，山東之匹夫也。顩頤折頞，涕吐流沫。西揖強秦之相，搤其咽而亢其气，拊其背而奪其位，時也。”“若范、蔡，其如圣何”者，司馬云：“仲尼若為范、蔡之行，則亦為小人，安得為圣？” 或曰：“淮南、太史公者，其多知与？曷其雜也！”曰：“雜乎雜！〔注〕歎不純也。人病以多知為雜，惟圣人為不雜。”〔疏〕“淮南、太史公其多知与”者，漢書淮南王安傳云：“淮南王安，為人好書、鼓琴，不喜弋獵狗馬馳騁。亦欲以行陰德，拊循百姓，流名譽，招致賓客方術之士數千人，作為內書二十一篇，外書甚眾。又有中篇八卷，言神僊黃白之術，亦二十余万言。”藝文志有淮南內二十一篇，淮南外三十三篇，入雜家；又有淮南雜子星十九卷，入天文。今存淮南子二十一卷，高誘注。史記自序云：“罔羅天下放失舊聞，王跡所興，原始察終，見盛觀衰，論考之行事，略推三代，論秦、漢，上記軒轅，下至于茲，著十二本紀，既科條之矣。并時异世，年差不明，作十表。禮樂損益，律歷改易，兵權、山川、鬼神，天人之際，承敝通變，作八書。二十八宿環北辰，三十輻共一轂，運行無窮，輔弼股肱之臣配焉，忠信行道，以奉主上，作三十世家。扶義俶儻，不令己失時，立功名于天下，作七十列傳。凡百三十篇，五十二万六千五百字，為太史公書。序略，以拾遺補藝，成一家言，厥協六經异傳，整齊百家雜語，藏之名山，副在京師，俟后世圣人君子。”漢書司馬遷傳贊云：“至于采經摭傳，分散數家之事，甚多疏略，或有抵梧。亦其涉獵者廣博，貫穿經傳，馳騁古今，上下數千載間，斯已勤矣。又其是非頗謬于圣人，論大道，則先黃、老而后六經；序游俠，則退處士而進奸雄；述貨殖，則崇勢利而羞貧賤，此其所蔽也。”此准南、太史公多知而雜之事。“人病以多知為雜”，文選何平叔景福殿賦李注引作“人病多知為雜”，無“以”字。圣人不雜者，一以貫之也。 書不經，非書也；言不經，非言也。言、書不經，多多贅矣。〔注〕動而愈偽。〔疏〕不經，謂不在六藝之科，非孔子之術者。吾子云：“好書而不要諸仲尼，書肆也；好說而不要諸仲尼，說鈴也。”“多多贅矣”者，司馬云：“言書不合于經，知之愈多，則愈為害而無用，若身之有贅然。贅，附肉也。” 或曰：“述而不作，玄何以作？”曰：“其事則述，其書則作。”〔注〕言昔老彭好述古事，孔子比之，但述而不作。今太玄非古事，乃自成一家之書，故作之也。或曰：“孔子述事者有矣，然何嘗作書乎？”〔疏〕“述而不作”，論語述而文。彼皇疏云：“述者，傳于舊章也；作者，新制作禮樂也。孔子自言我但傳述舊章，而不新制禮樂也。夫得制禮樂者，必須德位兼并，德為圣人，尊為天子者也。孔子是有德無位，故述而不作也。”劉疏云：“述是循舊，作是創始。禮記中庸云：‘非天子不議禮，不制度，不考文。’議禮，制度，考文，皆作者之事，然必天子乃得為之。故中庸又云：‘今天下車同軌，書同文，行同倫，雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂焉。雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。’鄭注‘今，孔子謂其時。’明孔子無位，不敢作禮樂，而但可述之也。”是皆以作為指作禮樂而言。然廣言之，則凡有所創始皆謂之作，不必以禮樂為限。論語云：“蓋有不知而作之者，我無是也。”包注云：“時人多有穿鑿，妄作篇籍者，故云然也。”是凡以新意創著篇籍，亦皆是作。此文云“玄何以作”，明以作為創著篇籍之義也。“玄何以作”者，自序云：“雄以為賦者，非法度所存，賢人君子詩賦之正也，于是輟不复為。而大潭思渾天，參摹而四分之，极于八十一。旁則三摹九据，极之七百二十九贊，亦自然之道也。故觀易者，見其卦而名之；觀玄者，數其畫而定之。玄首四重者，非卦也，數也。其用自天元推一晝一夜陰陽數度律歷之紀，九九大運，与天終始。故玄三方、九州、二十七部、八十一家、二百四十三表、七百二十九贊，分為三卷，曰一、二、三，与泰初歷相應，亦有顓頊之歷焉。■之以三策，關之以休咎，絣之以象類，播之以人事，文之以五行，擬之以道德、仁義、禮知。無主無名，要合五經，苟非其事，文不虛生。為其泰曼漶而不可知，故有首、沖、錯、測、攡、瑩、數、文、掜、圖、告十一篇，皆以解剝玄体，离散其文，章句尚不存焉。觀之者難知，學之者難成。”（漢書本傳“尚不存焉”句下有“玄文多，故不著”六字，此班氏所增益，非自序文。）后漢書張衡傳章怀太子注引桓譚新論云：“揚雄作玄書，以為玄者，天也，道也。言圣賢制法作事，皆引天道以為本統，而因附續万類、王政、人事、法度，故宓羲氏謂之易，老子謂之道，孔子謂之元，而揚雄謂之玄。玄經三篇，以紀天、地、人之道。立三体，有上中下，如禹貢之陳三品。三三而九，因以九九八十一，故為八十一卦。以四為數，數從一至四，重累變易，竟八十一而遍，不可損益，以三十五蓍揲之。玄經五千余言，而傳十二篇也。”劉攽云：“‘以三十五蓍揲之’，案：太玄乃用三十六揲，作‘五’字，誤也。”說文：“玄，幽遠也。黑而有赤色者為玄，象幽而入覆之也。”宋云：“或人以為孔子述而不作，疑太玄不當作，故問之。”“其事則述，其書則作”者，謂玄之義理亦述也，其文辭則作耳。自序云：“無主無名，要合五經。苟非其事，文不虛生。”所謂其事則述也。前文云：“道非天然，應時而造者，損益可知也。”故其書則作也。道之大原出于天，雖圣人亦但能有所發明，而不能有所創造。若夫援据所學，發為文辭，垂著篇籍，則正學者之所有事，雖作，亦述也。司馬云：“仁義，先王之道也。方州部家，楊子所作也。言楊子雖作太玄之書，其所述者亦先圣人之道耳。”是也。注“言昔”至“書乎”。按：治平本無此注；世德堂本有之，其下更有“咸曰”、“秘曰”等條，則此非宋、吳注文甚明，當是弘范語。然謂孔子但述古事，子云乃成一家之言，此顯悖楊旨。所引或說，疑“何嘗”下脫“不”字，言孔子于事則述，于書則作，兼而有之，初不相悖。明子云之于玄，亦猶孔子之為。若無“不”字，則不可解矣。 育而不苗者，吾家之童烏乎！〔注〕童烏，子云之子也。仲尼悼顏淵苗而不秀，子云傷童烏育而不苗。九齡而与我玄文。〔注〕顏淵弱冠而与仲尼言易，童烏九齡而与楊子論玄。〔疏〕“育而不苗”者，廣雅釋詁云：“育，生也。”蒼頡篇云：“苗，禾之未秀者也。”論語：“子曰：‘苗而不秀者有以夫！秀而不實者有矣夫！’”劉疏云：“法言問神篇‘育而不苗者’云云，后漢書章帝八王傳贊‘振振子孫，或秀或苗’，皆以此章喻人早夭也。”“九齡而与我玄文”者，禮記文王世子云：“古者謂年齡。”孔疏云：“謂稱年為齡。”音義：“与我，音預。”按：与之本義為党与，引伸為与聞、与知。党与之“与”今韻在“語”，与聞、与知之“与”今韻在“御”。此“与我玄文”，則与知之義，故云“音預”。与聞、与知字，古或假“豫”為之。“預”即“豫”之俗也。注“童烏，子云之子也”。按：華陽國志序志云：“文學神童楊烏，雄子，七歲預父玄文，九歲卒。”御覽三百八十五引劉向別傳云：“楊信字子烏，雄第二子，幼而聰慧。雄算玄經不會，子烏令作九數而得之。雄又擬易‘羝羊触藩’，彌日不就。子烏曰：‘大人何不曰荷戟入榛？’”按：童烏卒九歲，未必有字，烏蓋小名耳。若云名信，字子烏，則此以父稱子，乃字而不名，非其理矣。且子云草玄，潭思渾天而得，豈有子烏令作九數乃會之事？今太玄無“荷戟入榛”語，惟干次七云：“何戟解解遘。”測曰：“何戟解解，不容道也。”別傳云云，即因此傅會之，殊不可信。又袁文瓮牖閒評以“育而不苗，吾家之童”為句，“烏乎”為句，謂子云歎其子童蒙而早亡，故曰烏乎，即嗚呼字。張氏澍蜀典駁之云：“考漢郎中鄭固碑云：‘君大男孟子有楊烏之才。’文士傳漢桓驎答客詩云：‘伊彼楊烏，命世稱賢。’客示桓驎詩，亦云：‘楊烏九齡。’此豈作歎詞解乎？”按：自來說法言者，皆以“童烏”連文，烏是童名。質甫盡廢諸書，妄為穿鑿，不足置辯也。御覽五百五十六引新論云：“楊子云為郎，居長安，素貧，比歲亡其兩男，哀痛之，皆持歸葬于蜀，以此困乏。雄（嚴氏可均云：“當作子云，御覽變其詞耳。”）察達圣道，明于死生，宜不下季札。然而慕怨死子，不能以義割恩，自令多費，而至困貧。”按：子云為郎，在成帝元延二年，時年四十三。新論云“比歲亡其兩男”，則童烏之卒，蓋元延三、四年間事。九齡与玄，可謂智百常童。育而不苗，甚于夫人之為慟；持歸葬蜀，以成人之道待之，亦情之不容已。而謂“不能以義割恩，自令多費”，斯鄙夫之見也。注“仲尼悼顏淵苗而不秀”。按：論語“苗而不秀者”章，皇疏云：“又為歎顏淵為譬也。”翟氏灝四書考异云：“牟融理惑論云：‘顏淵有不幸短命之記，苗而不秀之喻。’禰衡顏子碑云：‘亞圣德蹈高蹤，秀不實，振芳風。’李軌法言注云：‘仲尼悼顏淵苗而不秀，子云傷童烏育而不苗。’文心雕龍云：‘苗而不秀，千古斯慟。’皆以此為惜顏子。而世說新語謂：‘王戎之子万子，有大成之風，苗而不秀。’梁書：‘徐勉因子悱卒，為客喻云：秀而不實，尼父為之歎息。’亦借顏子以言其短折之可惜。自漢迄齊、梁，相沿如此，當時必自有依据。”注“顏淵弱冠而与仲尼言易”。按：顏子与孔子言易，經典無文。惟北堂書鈔百三十七引韓詩外傳云：“孔子使子貢，為其不來，孔子占之，遇鼎。謂弟子曰：‘占之遇鼎。’皆言無足而不來。顏回掩口而笑。孔子曰：‘回也，何哂乎？’曰：‘回謂賜必來。’孔子曰：‘何如也？’回對曰：‘乘舟而來矣。’賜果至矣。”亦見藝文類聚七十一引沖波傳。此注所云，疑即指此。其云弱冠者，列子力命云：“顏淵之才不出眾人之下，而壽十八。”淮南子精神云：“顏淵夭死。”高注云：“顏淵十八而卒。孔子曰：‘回不幸短命死矣！’故曰夭也。”是周、漢間傳說有解顏子短命為年止十八者，故后漢書郎顗傳云：“昔顏子十八，天下歸仁。”弘范蓋亦用其說，故以為童烏九齡之比。 或曰：“玄何為？”曰：“為仁義。”曰：“孰不為仁？孰不為義？”曰：“勿雜也而已矣。”〔注〕純則巧偽息，雜則奸邪興。〔疏〕“玄何為”者，司馬云：“為，于偽切，言為何事而作。”“為仁義”者，按：自序云：“擬之以道德、仁義、禮知。”此獨云仁義者，備言之則曰道德、仁義、禮知，約言之則曰仁義，仁義足以該道德、禮知也。系辭云：“是以立天之道，曰陰与陽；立地之道，曰柔与剛；立人之道，曰仁与義。”玄推自然以明人事，故約其指于仁義也。玄瑩云：“故質干在乎自然，華藻在乎人事。人事也，具可損益。与夫一，一所以摹始而測深也；三，三所以盡終而极崇也；二，二所以參事而要中也，人道象焉。務其事而不務其辭，多其變而不多其文也。”“孰不為仁？孰不為義”者，吳云：“賢者立言，無不為仁義，何必玄？”“勿雜也而已矣”者，前文云“惟圣人為不雜”，此云“忽雜也而已矣”，然則子云之于玄，固以睎圣之事自任也。陸績述玄云：“雄受气純和，韜真含道，通敏叡達，鉤深致遠，建立玄經，与圣人同趣。雖周公繇大易，孔子修春秋，不能是過。論其所述，終年不能盡其美。考之古今，宜曰圣人。”可以為知言矣。注“雜則奸邪興”。按：世德堂本“興”作“生”。 或問“經之艱易”。曰：“存亡。”或人不諭。曰：“其人存則易，亡則艱。延陵季子之于樂也，其庶矣乎！如樂弛，雖札末如之何矣。如周之禮樂庶事之備也，每可以為不難矣。如秦之禮樂庶事之不備也，每可以為難矣。”〔疏〕“或問經之艱易”者，問群經之中孰為難治，孰為易治也。“曰存亡”者，經有存有亡，全存者，易、詩、春秋是也；亡過半者，書、禮是也；全亡者，樂是也。“其人存則易，亡則艱”，司馬云：“‘人’當作‘文’，字之誤也。秦火之余，六經殘缺，雖圣賢治之亦未易悉通。”俞云：“今以下文證之，頗以溫公之說為然。下文曰：‘延陵季子之于樂也，其庶矣乎！如樂弛，雖札末如之何矣。’夫人如延陵季子，而樂弛則無如何，是所重者在于文，不在其人也。下文又曰：‘如周之禮樂庶事之備也，每可以為不難矣。如秦之禮樂庶事之不備也，每可以為難矣。’是難不難由于備不備，益足見經之艱易存乎文矣。”按：司馬、俞說是也。上文“存亡”，即指經之存亡。謂經之難易，視其書之完闕何如耳。義本自憭，而或人不諭，故釋之曰：“其文存則易，亡則艱。”其文者，經文也。若云“其人”，則上文漫云存亡，絕無主名，孰能知其所指？法言雖簡奧，亦安有故作廋辭如此者？且其人云者，謂作經之人耶？謂說經之人耶？經師代有，求則得之，存亡之云，于義無當。若夫作者之圣，長往不返，必遇其人而后可言治經，將終古無此事，何以云“在則人，亡則書，其統一也”耶？蓋“文”之駁形似“人”，校書者習知中庸“其人存，則其政舉；其人亡，則其政息”，遂臆改為“人”字耳。陸士衡演連珠：“問道存乎其人。”李注引法言：“或問經難易。曰：其人存則易，亡則難。”士衡所謂存乎其人，不必用法言語。而据李注，則唐初所行法言，此“文”字已作“人”，其誤為已久矣。“延陵季子之于樂也，其庶矣乎”者，史記吳太伯世家云：“季札封于延陵，故號曰延陵季子。”漢書地理志會稽郡有毗陵，注云：“季札所居。”顏注云：“舊延陵，漢改之。”越絕書吳地傳云：“毗陵，故為延陵，吳季子所居。”又云：“毗陵上湖中冢者，延陵季子冢也，去縣七十里。”江氏永春秋地理考實云：“晉置延陵縣，宋熙宁中省為鎮，在鎮江府丹徒縣南三十里。”按：延陵季子亦稱延州來季子，見左傳襄公篇，彼孔疏云：“蓋并食二邑，故連言之。”則州來或后所益封。他書多止稱延陵季子。季子請觀于周樂事，詳左傳襄公二十九年。“如樂弛，雖札末如之何矣”者，說文：“弛，弓解弦也（一）。”引伸為凡廢解之稱。藝文志云：“孔子曰：‘安上治民，莫善于禮；移風易俗，莫善于樂。’二者相与并行，周衰俱坏。樂尤微眇，以音律為節，又為鄭、衛所亂，故無遺法。漢興，制氏以雅樂聲律世在樂官，頗能記其鏗鏘鼓舞，而不能言其義。”按：此舉證以明文存則易，文亡則艱之義。魯備四代之樂，季札得以遍觀，故聞音知政如此。若使生今之世，樂無遺法，則雖以札之見微而知清濁，亦無所用其聰焉矣。“如周之禮樂庶事之備也，每可以為不難矣”者，此又因論經而推之于一切制度文為也。司馬云：“監于二代，曲為之制，事為之防，學者習之，固無難矣。”“如秦之禮樂庶事之不備也，每可以為難矣”者，司馬云：“秦訕笑三代之禮樂，屏而去之，自為苟簡之制。后之學者，求先王之禮樂于散亡之余，誠亦難矣。”（一）今本說文“解”下無“弦”字。 衣而不裳，未知其可也；〔注〕有上無下，猶有君而無臣。裳而不衣，未知其可也。衣裳，其順矣乎！〔注〕三桓專魯，陳恒滅齊，王莽篡漢，三奸之興，皆是物也。〔疏〕此明上下綱紀之為自然，去之則不可以為治也。“衣裳，其順矣乎”者，系辭云：“黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。”九家易云：“衣取象干，居上覆物；裳取象坤，在下含物也。”虞注云：“干為治，在上為衣，坤下為裳。乾坤万物之縕，故以象衣裳。干為明君，坤為順臣，百官以治，万民以察，故天下治。”蓋取諸此也。注“有上無下，猶有君而無臣”。按：“有君無臣”，公羊傳僖公篇文。漢書王褒傳云：“蓋君為元首，臣為股肱，明其一体，相待而成。有君而無臣，春秋刺焉（一）。”鹽鐵論論誹云：“故雖有堯之明君，而無舜、禹之佐，則純德不流。故春秋刺有君而無臣。”（一）今本漢書王褒傳中無此文。 或問“文”。曰：“訓。”〔注〕訓，順。問“武”。曰：“克。”〔注〕克，能。未達。〔注〕不諭。曰：“事得其序之謂訓，〔注〕順其理也。胜己之私之謂克。”〔注〕惟公亮也。〔疏〕“事得其序之謂訓”者，序者，敘之假。敘為次第，故以敘釋訓。訓即順也。爾雅釋詁云：“順，敘也。”左傳昭公篇云：“經緯天地曰文。”服虔注云：“德能經緯順從天地之道，故曰文。”“事得其序”，即順從天地之道之謂也。“胜己之私之謂克”者，此本論語“克己复禮”。彼馬注云：“克己約身。”皇疏以為約儉，劉疏以為約束，皆不如子云胜己之私之說之精。左傳昭公篇引孔子曰：“古也有志克己复禮，仁也。”孔疏引劉炫云：“克訓胜也，己謂身也。身有耆欲，當以禮義齊之；耆欲与禮義交戰，使禮義胜其耆欲，身得歸复于禮，如是乃為仁也。”朱子論語集注云：“克，胜也；己，謂身之私欲也。蓋心之全德莫非天理，而亦不能不坏于人欲，故為仁者，必有以胜私欲而复于禮，則事皆天理，而本心之德复全于我矣。”皆本子云為說，實較馬義為長。劉疏乃云：“法言謂胜己之私之謂克，此又一義。劉炫援以解左傳‘克己复禮’之文意，指楚靈王多嗜欲夸功伐而言。乃邢疏即援以解論語，朱子集注又直訓己為私，并失之矣。”此則墨守季長，意存伐异，非篤論也。胜己之私則寡欲，所謂剛者強志不撓，武之至也。逸周書謚法云：“剛強理直曰武。”然則孔子以為仁，子云以為武者，仁是克己之效，武則克己之德也。注“訓，順”。按：訓、順并從川聲，音、義俱同，古書互為通用。洪范：“于帝其訓，是訓是行。”宋微子世家“訓”皆作“順”。詩烈文：“四方其訓之。”左傳哀公篇引作“順”。本書修身：“上士之耳訓乎德，下士之耳順乎己。”亦訓、順互文。說文：“順，理也。”漢書韋玄成傳：“五品以訓。”顏注云：“訓，理也。”注“克，能”。按：“克，能”，爾雅釋言文。洪范：“二曰剛克，三曰柔克。”馬注云：“克，胜也。”鄭注云：“克，能也。”按：能亦胜也。史記田敬仲世家：“寡人弗能拔。”索隱云：“能猶胜也，言不胜其拔。”胜之本義為任，引伸為力能過之。能義亦然。能從■聲，古音奴來或奴代切。今才能、知能字轉奴登切，而訓胜者乃以耐為之。下文云：“胜己之私之謂克。”明克是胜。李訓為能者，能，奴代切，即今“耐”字也。注“不諭”。按：論語云：“樊遲未達。”皇疏云：“達猶曉也。”曉、諭同義。注“順其理也”。按：釋名釋言語云：“順，循也，循其理也。”注“惟公亮也”。按：胜私則公，公則明，故云公亮。 為之而行，動之而光者，其德乎！或曰：“知德者鮮，何其光？”曰：“我知，為之；不我知，亦為之，厥光大矣。〔注〕所謂大人用之，不為善惡改常；日月用之，不為賢愚易光。必我知而為之，光亦小矣。”〔疏〕“為之而行”者，施于事則無不通。“動之而光”者，發于身則令聞廣譽集之。詩假祿：“顯顯令德。”鄭箋云：“顯，光也。”又韓奕：“不顯其光。”箋云：“光，猶榮也。”行、光亦韻語。“知德者鮮，何其光”者，音義：“者鮮，悉淺切。”言世不好德，有德之士多隱沒不彰，安得榮顯？論語云：“子曰：‘由，知德者鮮矣！’”王注云：“君子固窮，而子路慍見，故謂之少于知德。”朱子集注云：“德謂義理之得于己者，非己有之，不能知其意味之實也。”劉疏云：“中庸之德，民所鮮能，故知德者鮮。”此諸說皆以知德為通曉道德，据法言此文，則子云解此，乃以知德為能識賢德，知德者鮮，猶未見好德如好色者之意。潛夫論德化云：“孔子曰：‘仁遠乎哉？我欲仁，仁斯至矣。’又稱：‘知德者■。’”其下云：“孝成終沒之日，不知王章之直；孝哀終沒之日，不知王嘉之忠也。”是王符以欲仁為思仁人，知德為知有德，蓋論語古義如此。“我知，為之；不我知，亦為之”云云者，孝至云：“不為名之名，其至矣乎！為名之名，其次也。”即此文之義。 或曰：“君子病沒世而無名，盍勢諸名卿，可几也。”〔注〕盍，何不也。勢，親也。名卿，親執政者也。言何不与之合勢以近名也。此義猶王孫賈勸仲尼媚于灶也。曰：“君子德名為几。〔注〕積德然后近名。梁、齊、趙、楚之君非不富且貴也，惡乎成名？〔注〕四國，漢時諸侯王。谷口鄭子真，不屈其志，而耕乎岩石之下，名振于京師。豈其卿！豈其卿！”〔注〕審乎自得而已矣。慨夫逐物以喪真，而不能求己以絕偽。〔疏〕“君子病沒世而無名”，論語衛靈公文。彼文作“君子疾沒世而名不稱焉”。集解云：“疾，猶病也。”此采論語義為說，其文不必盡合。孔子世家述此語“疾”亦作“病”，皆以詁訓字易之也。漢書王貢兩龔鮑傳引揚雄書作“疾沒世而名不稱”，此則依論語文改之。“盍勢諸名卿，可几也”者，“盍勢諸”為句，“名”為句，“卿可几也”為句。言君子貴名，何不以勢位為憑借乎？沒世之名，苟位至九卿，則可几幸得之也。漢制太常、光祿勳、衛尉、太仆、廷尉、大鴻臚、宗正、大司農、少府為九卿，位高則易于樹立，祿裕則易于為善，是名与勢相因。下文梁、齊、趙、楚之君非不富且貴也，明勢即富貴之謂。音義：“几，音机，下同。”司馬云：“几，冀也。”按：檀弓：“其庶几乎？”孔疏云：“几，冀也。”晉世家：“毋几為君。”索隱云：“几，謂望也。”朱駿聲以為皆“覬”之假。“君子德名為几”者，德名對勢名而言，借勢位以傳者，為勢名；由德行而成者，為德名。君子所志，在此不在彼也。梁、齊、趙、楚之君，漢書引作“梁、齊、楚、趙”；惡乎成名，漢書引作“惡虖成其名”。司馬云：“言四王者非無勢也，死之日，民無德而稱焉。”按：此破勢名之說，言無德而以勢，雖為侯王，猶不能成名，何有于卿也？“谷口鄭子真”者，地理志谷口屬左馮翊，注云：“九蘨山在西。有天齊公、五■山、僊人、五帝祠四所，莽曰谷喙。”按：今陝西漢中府褒成縣地。華陽國志漢中士女贊自注云：“鄭子真，褒中人也，玄靜守道，履至德之行，乃其人也。教曰忠孝愛敬，天下之至行；神中五征，帝王之要道也。成帝元舅大將軍王鳳備禮聘之，不應。家谷口，號谷口子真，亡漢中，与立祠。”漢書顏注引三輔決錄云：“子真名朴。”按：高士傳云：“鄭朴，字子真，不屈其志而耕乎岩石之下。”屈，漢書作“詘”。按：寡見“詘人而從道”，又“詘道而從人”；五百“或問圣人有詘乎”以下，“屈”皆作“詘”，此亦當依漢書。顏延年侍游蒜山詩，李注引亦作“詘”。又劉孝標辯令論注引作“不詘其節而耕乎”，漢書引無“而”字，“乎”作“于”。“名振于京師”，“振”漢書作“震”。司馬云：“李、宋、吳本‘震’作‘振’。”治平本作“震”，秦校云：“‘震’當作‘振’，音義可證。此‘震’字依溫公集注所改，非其舊。”今据正。御覽八百二十二引亦作“振”。侍游蒜山詩注，又江文通詣建平王上書注，引皆作“震”，蓋依漢書改之。“豈其卿！豈其卿”者，此證德名之說，謂子真之得名何嘗以卿，非如俞說為對卿可几而言也。注“勢親”至“名也”。按：李訓勢為親，又以名卿為親執政者，又云“与之合勢”，三句義不一貫，當有脫誤。吳云：“几，近也。言何不附勢于有名之卿，可以近名也。”乃用李義而整齊其語。俞云：“二注大略相同，以下文求之，則似皆失其義，且失其讀矣。此當以‘盍勢諸’為句。古勢力字止作‘埶’，种蓺字亦止作‘埶’，蓋本一字耳。‘盍勢諸’即‘盍蓺諸’，蓺猶樹也。襄三十一年左傳：‘吾子盍与季孫言之，可以樹善。’正与此言‘盍蓺諸’同意。‘名卿可几也’五字為句，名可几是一事，卿可几又是一事。下文‘梁、齊、趙、楚之君非不富且貴也，惡乎成名’，是對‘名可几’而言；‘谷口鄭子真不屈其志，而耕乎岩石之下，名振于京師。豈其卿！豈其卿’！是對‘卿可几’而言。”按：俞讀“盍勢諸”三字為句，甚是。而讀“勢”為“蓺”，殊不必然。至云名可几是一事，卿可几又是一事，下文兩節是分承此二義而言，尤悖楊旨。漢書引“盍埶諸？名卿可几”，孟康注云：“言何不因名卿之勢以求名。”顏注云：“或人以事有權力之卿用自表顯，則其名可庶几而立。”并与弘范語大同小异。惟韋昭注云：“言有勢之名（一），卿庶几可不朽。”義最近之，特語未晰耳。注“積德然后近名”。按：世德堂本無此注。漢書韋昭注云：“惟有德者可以有名。”即弘范義所本。顏云：“自蓄其德，則有名也。”則又用弘范語。積、蓄義同。注“四國，漢時諸侯王”。按：世德堂本亦無此注。漢書諸侯王表云：“漢興之初，海內新定，同姓寡少。懲戒亡秦孤立之敗，于是剖裂疆土，立二等之爵。功臣侯者，百有余邑；尊王子弟，大啟九國。自鴈門以東，盡遼陽，為燕、代；常山以南，太行左轉，度河、濟，漸于海，為齊、趙；谷、泗以往，奄有龜蒙，為梁、楚；東帶江、湖，薄會稽，為荊、吳；（顏注：“荊、吳同是一國。”）北界淮瀕，略廬、衡，為淮南；波漢之陽，亙互九嶷，為長沙。”按：此為漢初之制，文、景以降，代有變置，梁分為五，齊分為七，趙分為六，楚廢而复建。自元封元年齊王閎薨，無后，不复置齊國。故子云之時，諸侯王國有梁、趙、楚而無齊，惟城陽、菑川、高密、膠東四國存，皆故齊地。吳云：“梁孝王武、齊怀王閎、趙敬肅王彭祖、楚孝王囂非不富且貴也，咸不修德，而何有成名？”按：梁、齊、趙、楚之君，猶泛言諸侯王，舉四國以統其余耳，非指孝王等四君而言。（一）原本“名”下有偏書小字“句”，蓋作者以示句讀，今刪。 或問“人”。曰：“艱知也。”〔注〕艱，難也。人之難知，久矣。堯、舜之圣，而難任人。庄周亦云厚貌深情。曰：“焉難？”〔注〕未諭其難，所以又問。曰：“太山之与蟻、垤，江、河之与行潦，非難也；〔注〕形彰于外，視之易見。大圣之与大佞，難也。〔注〕物形外顯，人神內藏，外顯易察，內藏難明。烏呼！能別似者為無難。”〔疏〕“艱知也”，世德堂本作“難知也”。“太山之与蟻、垤，江、河之与行潦，非難也”者，音義：“蟻垤，上魚綺切，下徒結切。”說文：“蟻，蚍蜉也。”爾雅釋虫云：“蚍蜉，大蟻；小者，蟻。”詩東山毛傳云：“垤，蟻冢也。”方言云：“垤，封場也。楚郢以南，蟻土謂之封垤，中齊語也。”又云：“蚍蜉，其場謂之坻，或謂之垤。”說文：“潦，雨水也。”詩采苹：“于彼行潦。”毛傳云：“行潦，流潦也。”孔疏云：“行者，道也。”然則行潦，道路之上流行之水。孟子云：“泰山之于邱垤，河海之于行潦，類也。”司馬云：“言才德之大小著明者易知。”是也。“大圣之与大佞，難也”者，說文：“佞，巧妚高材也。”孟子云：“孔子曰：‘惡佞，恐其亂義也。’”趙注云：“佞人，詐飾似有義者。”按：此文亦為王莽而發。“能別似者為無難”，音義：“能別似者，彼列切。俗本作‘能參以似’，非是。”按：世德堂本依集注作“能參以似”。司馬云：“李本作‘能別似’，今從宋、吳本。見玉參以■，見■參以玉，則真偽易知矣。”榮謂■之亂玉，正由見玉者不能辨其為玉，見■者不能辨其為■，故或以玉為■，或以■為玉。若已知其為玉、為■矣，則真偽既判，何用參為？吾子云：“或問蒼蠅紅紫。曰：‘明視。’問鄭、衛之似。曰：‘聰听。’或曰：‘朱、曠不世，如之何？’曰：‘亦精之而已矣。’”能別似即精之之謂。精則能辨，能辨則物不能遁其情，而難知者為易知也。注“艱，難也”。按：世德堂本無此注。注“堯、舜之圣，而難任人”。按：堯典：“惇德允元，而難任人。”偽傳云：“任佞難拒也。”釋文：“而難，乃旦反。”本書淵騫：“昔在任人，帝曰難之，亦才矣。”彼音義亦云：“難之，乃旦切。”弘范此注，引以證艱知之義，則讀難如字。今按皋陶謨：“皋陶曰：‘都！在知人，在安民。’禹曰：‘吁！咸若時，惟帝其難之。’”說者皆讀此“難之”之“難”如字，与堯典“難任人”异義。而法言云：“昔在任人，帝曰難之。”明以堯典之“難任人”与皋陶謨之“帝其難之”同為一事，下文“大圣之与大佞，難也”，即任人難知之謂。是子云固讀難任人之“難”如字也。蓋不易謂之難，知其難而慎之亦謂之難，詩桑扈孔疏云：“難者，戒懼之辭。”然則難任人猶云戒懼于佞人，不必讀乃旦反也。注“庄周亦云厚貌深情”。按：列御寇篇引孔子曰：“凡人心險于山川，難于知天。天猶有春、秋、冬、夏、旦、暮之期，人者，厚貌深情。”是亦謂人難知之語，故引以為證。 或問：“鄒、庄有取乎？”曰：“德則取，愆則否。”〔注〕愆，過也；否，不也。“何謂德、愆？”曰：“言天、地、人經，德也；否，愆也。〔注〕論天、地、人經，是德也，不為過愆，可采取也。愆〔注〕欲問其義。語，君子不出諸口。”〔疏〕此問已見前篇。此重出之者，彼文猶云“取其少欲自持”，是必不得已而節取之。此則辭益嚴峻，直謂無可取也。言天、地、人而經者，易、春秋也。系辭云：“易之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。”春秋繁露王道通三云：“古之造文者，三畫而連其中謂之‘王’。三畫者，天、地与人也；有連其中者，通其道也。取天、地与人之中，以為貫而參通之，非王者孰能當是？”漢書眭弘等傳贊云：“幽贊神明，通合天人之道者，莫著乎易、春秋。”是也。庄周蔽于天而不知人，鄒衍無知于天地之間，故其言天、地、人皆繆于經義，是愆非德，執此以繩，則二子之無可取自見。非謂二子之言天、地、人有經有否也。“愆語，君子不出諸口”者，愆語謂不經之言。前文云：“言不經，非言也。”即“愆語，君子不出諸口”之義。注“愆，過也”。按：說文“愆，過也。從心，衍聲”；或体“●，從寒，省聲”；籀文“9，從言，侃聲。”注“論天”至“取也”。按：此亦弘范不欲子云于庄周有所訾議，故特曲解楊語，以阿其所好，而不复顧文義之不合也。注“欲問其義”。按：世德堂本“問”作“聞”。俞云：“李于‘愆’下出注曰：‘欲聞其義。’是‘愆’一字為句，或人問辭也。吳讀同。然義實未安。‘愆’字當合下‘語’字為句。愆語，過愆之言也。過愆之言，君子不出諸口，咸曰‘恥言之也’，正得其義。或宋固以愆語連讀乎？”按：俞說是也。司馬云：“鄒、庄淫誕之語，君子所不道也。”則溫公固已作如是解矣。 |
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