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十　寡見卷第七

　　〔注〕大道甚夷，而民好徑，此其所以發揚德音。〔疏〕注“大道甚夷，而民好徑”。按：老子文。
　　吾寡見人之好徦者也。邇文之視，邇言之听，徦則偭焉。〔注〕歎人皆好視听諸子近言近說，至于圣人遠言遠義，則偭然而不視听。或曰：“曷若茲之甚也？先王之道滿門。”〔注〕言此談過也。學先王之道者，亦滿門耳。曰：“不得已也，得已則已矣。〔注〕不得已者，官有策試者也。得已而不已者，寡哉！”〔注〕夫以策試而后學者，為官也。得不策試而好學者，為己也。為己之學也內，為官之學也外。外之与內，由南之与北，相去甚遠，是以慨其少也。〔疏〕“吾寡見人之好徦者也”者，音義：“好徦，音遐，本或作‘遐’，下同。”按：法言序：“遐言周于天地。”字作“遐”。漢書本傳載此序作“假”，溫公從之。彼注云：“李、宋、吳本‘假’作‘遐’。今從漢書。”于是法言各本“徦”、“遐”字一律改作“假”矣。此文吳秘注云：“遐，一本作‘徦’，古字也。”正与音義語相應。今世德堂本此“徦”字亦改“假”，不知字惟作“徦”，故吳以為古字耳。說文無“遐”，古止作“徦”。漢書禮樂志“徦狄合處”，華山碑“思登徦之道”，武斑碑“商、周徦●”，繁陽令楊君碑“寮類徦爾”，皆是。亦或以“假”為之。曲禮：“天王登假。”釋文：“假音遐。”列子黃帝：“而帝登假。”張湛注云：“假當為遐。”實當為“嘏”。說文：“嘏，大遠也。”徦、假皆同聲通用也。“邇文之視，邇言之听”者，說文：“邇，近也。”邇文，謂近代之書；邇言，謂閭里小知之說。“徦則偭焉”者，音義：“■焉，彌兗切。”吳云：“至于論遐遠之道則背焉，所謂舛馳者也。偭，背也。离騷曰：‘偭規矩而改錯。’”按：說文：“偭，鄉也。”系傳云：“鄉謂微向，非正向也。故史記本紀曰：‘項籍謂呂馬童曰：卿非我故人乎？馬童面之。注云：‘面，謂微背之也。’”段注云：“偭訓鄉，亦訓背。如廢置、徂存、苦快之例。离騷：‘偭規矩而改錯。’王逸曰：‘偭，背也。’賈誼吊屈原曰：‘偭蟂獺以隱處。’應劭曰：‘偭，背也。’項羽傳：‘馬童面之。’張晏曰：‘背之也。’張驅傳：‘上具獄事不可卻者，為涕泣，面而封之。’師古曰：‘謂偝之也。’”惠氏定宇左傳補注曰：“面縛之，謂反背而縛之。”考工記：“審曲面勢。”先鄭釋以陰陽之面背。許言鄉不言背者，述其本義也。古通作“面”。“先王之道滿門”者，司馬云：“言學先王之道者，所在滿于師門，不為少。”按：學記云：“古之學者家有塾。”鄭注云：“古者仕焉而已者，歸教于閭里。朝夕坐于門，門側之堂謂之塾。”孔疏云：“周禮：百里之內，二十五家為閭，同共一巷。巷首有門，門邊有塾。謂民在家之時，朝夕出入，恒就教于塾，故云家有塾。”然則門謂閭門，先王之道滿門，謂誦詩讀書之聲充溢閭塾也。“得已則已矣”，司馬云：“宋、吳本作‘得已則至矣’。”按：至者，“止”之誤，止亦已也。吳云：“如得已則各至其所至矣，所至邇文、邇言。”此据誤文生義，失之。“得已則已”者，書非策試所須，則不以為學，一也；干祿既得，則廢其所習，二也；可以他途進者，則無事于稽古，三也。注“歎人”至“視听”。按：世德堂本無此注。李以偭然為形況不視听之辭，似不用本義為訓，蓋讀為“●”也。注“不得已者，官有策試者也”。按：世德堂本亦無此注。
　　好盡其心于圣人之道者，君子也。人亦有好盡其心矣，未必圣人之道也。〔疏〕音義：“好盡，呼報切。”
　　多聞見而識乎至道者，至識也；多聞見而識乎邪道者，迷識也。〔注〕君子多聞見而心愈真也，小人多聞見而心愈偽也。〔疏〕注“小人多聞見而心愈偽也”。按：治平本如此，錢本同；世德堂作“情愈偽也”，浙江書局校刻秦本亦然。此据世德堂本改之耳。
　　如賢人謀之美也，詘人而從道；如小人謀之不美也，詘道而從人。〔疏〕俞云：“如，猶与也。”如賢人謀者，与賢人謀也；如小人謀者，与小人謀也。如、与聲近，故得通用。說見王氏經傳釋詞。宋云：“美，善也。”說文：“詘，詰詘也。”朱氏通訓定聲云：“詰詘，疊韻連語，曲也。凡單言詘者，皆曲之轉聲也。亦以屈為之。”“詘道而從人”，世德堂本“而”作“以”。按：“如賢人謀之美也”七字連讀，“如小人謀之不美也”八字連讀。詘道而從人，詘人而從道，乃申明美与不美之義。司馬云：“如，往也。往就賢人謀之，則彼將屈人之心以從正道。”則于兩“之”字句絕，而以“美也”、“不美也”為論斷之語。蓋因未得“如”字之義，故句讀亦誤也。
　　或問：“五經有辯乎？”曰：“惟五經為辯。說天者莫辯乎易，〔注〕惟變所适，應四時之宜。說事者莫辯乎書，〔注〕尚書，論政事也。說体者莫辯乎禮，〔注〕正百事之体也。說志者莫辯乎詩，〔注〕在心為志，發言為詩。說理者莫辯乎春秋。〔注〕屬辭比事之義。舍斯，辯亦小矣。”〔疏〕五經有辯乎”者，老子云：“善者不辯，辯者不善。”故以為問。“說天者莫辯乎易”，御覽六百八引作“辨”，下同。“說事者莫辯乎書”，意林引作“說地”。按：以尚書為說地，似指禹貢而言，然于義為隘。蓋妄人取与上文“說天”字相對改之。“說理者莫辯乎春秋”者，喪服四制，鄭注云：“理者，義也。”孟子云：“詩亡然后春秋作，其事則齊桓、晉文，其文則史。孔子曰：‘其義，則丘竊取之矣。’”万氏斯大學春秋隨筆云：“春秋之文，則史也；其義，則孔子取之。諸史無義，而春秋有義也。義有變有因。不修春秋曰：‘雨星不及地尺而复。’君子修之曰：‘星霣如雨。’諸侯之策曰：‘孫林父、宁殖出其君。’春秋書之曰：‘衛侯衎出奔。’此以變為義者也。晉史書曰：‘趙盾弒其君。’春秋亦曰：‘趙盾弒其君。’齊史書曰：‘崔杼弒其君。’春秋亦曰：‘崔杼弒其君。’此以因為義者也。因与變相參，斯有美必著，無惡不顯，三綱以明，人道斯立。春秋之義遂与天地同功。”孔氏廣森公羊通義序云：“漢世謂公羊為今學，左氏為古學，以其書多古文訓讀。賈逵、服虔號能明之，雖時与此傳抵牾，而一字予奪必有意，日月、名氏詳略必有說，大旨尚不甚相背。杜預始變亂賈、服古訓，以為經承舊史，史承赴告。苟如是，因陋就簡，整齊冊牘云爾。董狐、倚相之才优為之，而又何貴乎圣人？大凡學者謂春秋事略，左氏事詳，經傳必相待而行，此即大惑。魯之春秋，史也；君子修之，則經也。經主義，史主事。事故繁，義故文少而用廣。世俗莫知求春秋之義，徒知求春秋之事，其視圣經竟似左氏記事之標目，名存而實亡矣。”注“惟變所适，應四時之宜”。按：系辭云：“易之為書也不可遠，為道也婁遷，變動不居，周流六虛，上下■常，剛柔相易，不可為典要，唯變所适。”文言云：“与四時合其序。”注“尚書，論政事也”。按世德堂本作“尚書可論政事”。春秋繁露玉杯云：“書著功，故長于事。”史記自序云：“書記先王之事，故長于政。”注“正百事之体也”。按：世德堂本無此注。釋名釋言語云：“禮，体也，得事体也。”注“在心為志，發言為詩”。按：詩關雎序文。注“屬辭比事之義”。按：經解云：“屬辭比事，春秋教也。”鄭注云：“屬，猶合也。春秋多記諸侯朝聘會同，有相接之辭，罪辯之事。”孔疏云：“春秋聚合會同之辭，是屬辭；比次褒貶之事，是比事也。”
　　春木之芚兮，援我手之鶉兮。〔注〕春木芚然而生，譬若孔氏啟導人心，有似援手而進，言其純美也。去之五百歲，其人若存兮。或曰：“譊譊者天下皆說也，奚其存？”曰：“曼是為也，天下之亡圣也久矣。〔注〕其義雖存，言天下無复能尊用圣道者久故也。呱呱之子，各識其親；譊譊之學，各習其師。精而精之，是在其中矣。”〔疏〕“春木之芚兮”四句，承上章論五經而為歎美之辭也。司馬云：“李本‘芚’作‘芒’。”按：錢本作“芒”，是元丰監本如此。今治平本作“芚”，乃后校書者依溫公集注修改。秦校云：“音義不出‘芚’字，是其本作‘芒’也。其實‘芚’是‘芒’非，音義本傳寫訛耳。”按：秦說是也。“芚”与“鶉”、“存”為韻。段表屯聲、●聲、存聲并第十三部，作“芒”則不韻矣。芚、芒形近，傳寫者少見芚，故誤為“芒”也。湘鄉曾編修廣鈞云：“說文無‘芚’。篆書‘春’作‘●’，從艸、屯，從日。‘芚’即‘●’之省。然則春木之芚語意重复，疑當作‘眷木’。‘眷’与‘援’韻，此句首用韻例也。說文：‘眷，顧也。’眷木之春，猶云顧彼木之春耳。”舍■杳寶云：“芚即屯也。說文：‘屯，難也。象艸木之初生，屯然而難。從屮貫一。一，地也。尾曲。’此屯之本義也。自后通用為盈滿蕃聚之義，而本義轉微，故更造從艸之‘芚’字當之，猶出之本義，象艸木益滋上出達。及后習用以為入之反，而艸木滋上之義晦，乃更造從艸之茁字當之。茁即出也。”榮按：東說是也。“春木之芚”，謂五經應時而造，若嘉木乘春而出，屯然其難也。音義：“援我，音袁。鶉兮，音純。”按：鶉者，“奄”之假。說文：“奄，大也。讀若鶉。”經傳多以“純”為之。爾雅釋詁云：“純，大也。”“援我手之鶉”，言天下方溺，五經之作，如圣人援我以手，奄乎其大也。吳云：“孔子以魯哀十六年卒，至漢甘露元年，子云始生，凡四百二十八歲。后天鳳五年，子云卒，去孔子凡四百九十八歲。言五百歲者，舉其成數。”按：吾子云：“或曰：‘惡睹乎圣而折諸？’曰：‘在則人，亡則書，其統一也。’”然則五經不亡，無异仲尼常在，故去圣五百年而其人若存者，書在則然也。“譊譊者天下皆說也”者，音義：“譊譊，女交切。”按：說文：“譊，恚呼也。”廣雅釋訓：“譊譊，語也。”字亦作“呶”。說文：“呶，讙聲也。”詩賓之初筵：“載號載呶。”毛傳云：“號、呶，號呼讙呶也。”亦作“怓”，民勞：“無縱詭隨，以謹惛怓。”鄭箋云：“惛怓，讙嘩也，謂好爭者也。”釋文作“猶讙譊也”。然則疊義言之曰讙譊，亦曰惛怓，重言之曰譊譊，皆謂爭語之聲也。音義：“皆說，一本‘說’作‘訟’。”司馬依宋、吳作“訟”，云：“李本‘訟’作說’，今從宋、吳本。”世德堂本承之。按：說謂師說，即下文云“各習其師”者也。舊刻“說”字多作“說”，漫漶其下半，則為“訟”矣。藝文志云：“昔仲尼沒而微言絕，七十子喪而大義乖，故春秋分為五，詩分為四，易有數家之傳。”儒林傳云：“自武帝立五經博士，訖于元始，百有余年，傳業者寖盛，支葉蕃滋，一經說至百余万言，大師眾至千余人。”所謂天下皆說也。“奚其存”者，正以仲尼沒而微言絕，故眾說紛呶如此。今云其人若存，然則存者孰謂也？音義：“曼是，莫半切，曼衍無极也。”按：小爾雅廣詁：“曼，無也。”宋氏翔鳳訓纂云：“曼，俗通作漫。”“曼是為也”者，禁止之辭，謂慎毋作此言也。論語云：“子貢曰：‘無以為也，仲尼不可毀也。’”皇疏云：“子貢聞武叔之言，故抑止之，使無以為訾毀。”朱子集注云：“無以為，猶言無用為，此‘曼是為也’，即‘無以為也’之謂，言不須以譊譊者為詬病也。蓋諸經師說雖不胜异義，然皆所以發揚雅訓，藩衛圣教，异于諸子之言非圣無法者。今以群儒之聚訟，而遂謂圣道之不复存，則必有以廢經學、絕儒術為便者矣。故深警之，明言之不可不慎也。”“天下之亡圣也久矣”者，“亡”讀為“無”。司馬云：“天下之無圣人已久矣。”是也。“呱呱之子，各識其親；譊譊之學，各習其師”者，音義：“呱音孤。”說文：“呱，小儿啼聲。詩曰：‘后稷呱矣。’”按：自來說法言者，皆以此為子云譏俗學之陋。后漢書儒林傳論云：“夫書理無二，義歸有宗，而碩學之徒，莫之或徙，故通人鄙其固焉。又雄所謂譊譊之學，各習其師也。”此文宋注云：“赤子雖識親，因其愛而不知禮之序；末學雖習師，溺其說而不明道之正。”吳注云：“呱呱之子，各識其親，無他知。嘵嘵之學，各習其師，但然其師而已，非師則爭。”義皆相同。然此文先云“曼是為也”，后云“精而精之，是在其中”，則“譊譊之學，各習其師”之云，決非鄙夷之語。學行云：“務學不如務求師。”又云：“一卷之書，必立之師。”古未有以篤信其師為非者。漢世學人尤重師法，趙氏春沂兩漢經師家法考云：“六籍之學，盛于漢氏，諸儒必從一家之言，以名其學。左雄傳注所謂‘儒有一家之學，故稱家法’是也。家法又謂之師法，外戚傳：‘定陶丁姬，易祖師丁將軍之玄孫。’師古注：‘祖，始也。儒林傳：丁寬，易家之始師。’自夫子傳至寬，寬為大師，故以為始師。有始師乃有師法，所謂說經者傳先師之言，非從己出。法异者各令自說師法，博觀其義是也。張禹傳：‘蕭望之奏禹經學精習，有師法。’翼奉傳：‘元帝問善日邪時孰与邪日善時？奉對引師法。’五行志：‘朱博為丞相，受策，有大聲如鐘鳴。上問李尋。尋對引師法。’吳良傳：‘東平王蒼上疏荐良曰：齊國吳良治尚書，學通師法，經任博士。’李尋傳：‘治尚書，与鄭寬中同守師法。’劉寬傳注引謝承書云：‘寬學歐陽尚書、京氏易、韓詩，究极師法。’翟茂傳：‘元帝時，學于長安，事博士江生，習詩、禮，究极師法。’大抵前漢多言師法，而后漢多言家法。有所師乃能成一家之言，師法者溯其源，家法者衍其流也。夫家法明則流派著，可以知經學之衍別，可以知經文之同异，可以知眾儒之授受，可以存周、秦之古誼。漢學之盛，盛于家法也。”此云各習其師，即各守師法之謂，乃當時學人之通義。蓋天下無圣，承學之士非即其所習之師說而信好之，何以為學？學者之各習其師，不可以為陋，猶赤子之各識其親，不可以為愚也。“精而精之，是在其中矣”者，司馬云：“宋、吳本‘是’作‘各’。”按：學行云：“以習非之胜是也，況習是之胜非乎？”吾子云：“人各是其所是，而非其所非，將誰使正之？”此是在其中之“是”，即是非之“是”，謂圣道之正也。孟子生之謂性章章指云：“孟子精之，是在其中。”漢書儒林傳云：“所以罔羅遺說，兼而存之，是在其中矣。”皆本此文。是孟堅、邠卿所見法言并作“是”，可正宋、吳本之誤。蓋時無圣人，所賴以見圣道者，師說也。一師之說，不必皆是，而斷不容全非。要在學者熟思而審擇之，取其合于圣人之言，而舍其不合者，則圣道之正即在其所習師說之中也。注“春木芚然而生”。治平本“芚”作“芒”，秦校云：“此正文与注歧异，乃初皆作‘芒’，后改未畫一。”按：正文改“芚”，則注亦當爾。世德堂本作“芚然”，今從之。吳胡部郎玉縉云：“庄子齊物論：‘圣人愚芚。’彼釋文引李軌音丑倫反。此注曰‘芚然而生’，其即讀為万物蠢生之‘蠢’歟？”注“有似援手而進”。按：春木之芚与援我手之鶉各為一義，不相連貫。檀弓云：“狸首之斑然，執女手之卷然。”上句謂木材文采如狸之首，下句謂執孔子之手拳拳然相親愛。彼釋文云：“女，徐音汝。”是也。此擬之為文。春木之芚，謂五經之義理如春木之發生；援我手之鶉，謂五經之功德如己方溺而援手而出之也。弘范合二句說之，終嫌牽強。胡云：“檀弓‘狸首斑然’，喻槨材；‘執手卷然’，言孔子助之治槨，義自一貫。此援我手云者，倒文耳，言手援芚然之春木也。春木譬孔子之教。‘手援春木’，楊子自謂，即太玄擬易，此書擬論語是也。”注“言其純美也”。按：世德堂本刪此語。胡云：“李注言其純美，蓋讀‘鶉’為‘純’。”注“其義”至“故也”。按：“言”當為“然”，方俗或讀“然”如“言”，故傳寫誤耳。“其義雖存”，釋“其人若存”句。然“天下無复能尊用圣道者”，釋“曼是為也”句。“久故也”，釋“天下之無圣也久矣”句。弘范未得“曼是為也”之義，故釋之如此，非子云本旨也。世德堂本“久故也”作“久矣”。
　　或曰：“良玉不雕，美言不文，何謂也？”曰：“玉不雕，璵璠不作器；言不文，典謨不作經。”〔疏〕“美言不文”，御覽三百九十引作“至言不文”。淮南子說林云：“至味不慊，至言不文，至樂不笑，至音不叫。”“璵璠不作器”，初學記二十一引作“璠璵”。按：音義出“璵璠”，云“上以諸切，下附袁切”，明不作“璠璵”。治平本、錢本、纂圖互注本、世德堂本皆同。說文：“璵璠，魯之寶玉。孔子曰：‘美哉璵璠！遠而望之，奐若也；近而視之，瑟若也。一則理胜，二則孚胜。’”二徐本說文同。初學記二十七引逸論語、御覽八百四引說文并作“璠璵”，段本据改，而云：“法言亦作‘璠璵’。”今考法言各本皆作“璵璠”，不如段所云。陳氏倬●經筆記歷引古言璵璠者十余事，以明御覽傳刻之訛，則作“璵璠”者，正也。“言不文，典謨不作經”者，文心雕龍宗經云：“三极彝訓，其書言經。經也者，恒久之至道，不刊之鴻教也。故象天地，效鬼神，參物序，制人紀，洞性靈之奧區，极文章之骨髓者也。自夫子刊述而大寶咸耀，于是易張十翼，書標七觀，詩列四始，禮正五經，春秋五例。義既极乎性情，辭亦匠于文理，故能開學養正，昭明有融。然而道心惟微，圣謀卓絕，牆宇重峻，而吐納自深。譬万鈞之洪鐘，無錚錚之細響矣。楊子比雕玉以作器，謂五經之含文也。”阮氏元文言說云：“許氏說文：‘直言曰言，論難曰語。’左傳曰：‘言之無文，行之不遠。’此何也？古人以簡策傳事者少，以口舌傳事者多；以目治事者少，以口耳治事者多。故同為一言，轉相告語，必有愆誤。是必寡其詞，協其音，以文其言，使人易于記誦，無能增改，且無方言俗語雜于其間，始能達意，始能行遠。此孔子于易所以著文言之篇也。古人歌、詩、箴、銘、諺語，凡有韻之文，皆此道也。孔子于乾坤之言，自名曰文，此千古文章之祖也。為文章者不務協音以成韻，修詞以達遠，使人易誦、易記，而惟以單行之語，縱橫恣肆，動輒千言万字，不知此乃古人所謂直言之言，論難之語，非言之有文者也，非孔子之所謂文也。”
　　或問：“司馬子長有言，曰五經不如老子之約也，當年不能极其變，終身不能究其業。”〔注〕言其奧妙。曰：“若是，則周公惑，孔子賊。古者之學耕且養，三年通一。〔注〕無訓解故。今之學也，非獨為之華藻也，又從而繡其鞶帨，惡在老不老也？”〔注〕鞶，大帶也；帨，佩巾也。衣有華藻文繡，書有經傳訓解也。文繡之衣，分明易察；訓解之書，灼然易曉。或曰：“學者之說可約邪？”〔注〕疾夫說學繁多，故欲約省之也。曰：“可約解科。”〔注〕言自可令約省耳，但當使得其義旨，不失其科條。”〔疏〕“司馬子長有言曰”云云者，此史記自序述司馬談論六家要指之語也。彼文云：“道家使人精神專一，動合無形，贍足万物。其為術也，固陰陽之大順，采儒、墨之善，撮名、法之要，与時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜。指約而易操，事少而功多。夫儒者以六藝為法，六藝經傳以千万數，累世不能通其學，當年不能究其禮，故曰博而寡要，勞而少功。”按：司馬談習道論于黃、老，為黃、老之術，故其言如此。若史遷則講業齊、魯之都，觀孔子之遺風，所學不同，其論亦异。史記于孔子作世家，稱為至圣；于老子則以与申、韓同傳，而謂之隱君子，軒輊之意，顯然可見。班孟堅謂遷“論大道，先黃、老而后六經”，良乖事實。胡部郎云：“史記孔子世家：‘齊景公將欲以尼溪田封孔子。晏嬰曰：儒者，累世不能殫其學，當年不能究其禮。’談蓋本此。不知此晏子欲以沮孔子，乃私意，非篤論也。子長知之，故伯夷列傳云‘學者載籍极博，猶考信于六藝’也。然則此亦以五經不如老子之約云云，為司馬子長有言者，蓋世人以語出史記，遂不暇更為區別。而法言記或問之語，亦但据問直書，不复一一糾正耳。”“若是，則周公惑，孔子賊”者，謂信如或問所云，則周公、孔子為此浩穰難治之業以誤學者，在己則為悖，于人則為害也。“惑”与“賊”為韻。“古者之學耕且養”，俞云：“此本作‘古之學者耕且養’，傳寫誤倒耳。古之學者与下文今之學也相對為文，上句用‘者’，下句用‘也’，亦猶論語陽貨篇‘惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者’，孟子盡心篇‘孩提之童，無不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄也’，并以‘者’、‘也’互用，是其例也。”按：漢書藝文志正作“古之學者耕且養”，此可為曲園說之證。然古者之學猶云古人之為學，于義自通，不必為誤倒也。“三年通一”，治平本如此，世德堂作“三年通一經”，司馬云：“李本無‘經’字，今從宋、吳本。”然則溫公所見舊刻皆無此字。蓋“三年通一”乃當時學人間習用之語，不言經而意自曉，法言引用成語，故其文如此。藝文志作“三年而通一藝”，此孟堅增成其辭。宋、吳本有“經”字，乃校書者据漢書增之耳。藝文志說此文之義云：“存其大体，玩經文而已，是故用日少而畜德多，三十而五經立也。”按：弟子傳云：“孔子曰：‘受業身通者七十有七人。’”而弟子中如子夏少孔子四十四歲，子游少孔子四十五歲，曾子少孔子四十六歲，子張少孔子四十八歲，宓子賤少孔子四十九歲。其它姓字不見于論語之諸賢，且有少孔子五十歲以上者。計至孔子之卒，其年皆未及三十，而并己身通六藝。則謂儒者以六藝為法，累世不能通其學者，其言不攻自破矣。“今之學也”，后漢書儒林傳論引作“今之學者”。沈休文齊安陸昭王碑李注，御覽八百十五，又王半山集李璧箋引法言，并与后漢書同。按：“今之學也”，承上文“古者之學”云云而為頓挫之辭，自以作“也”為优。曲園以為此“者”、“也”互用之例，未盡其旨。至后漢書惟節引此數語，上無所承，則改“也”為“者”，于文為順。義各有當，故不同耳。“非獨為之華藻也，又從而繡其鞶帨”者，音義：“鞶帨，上音盤，下音稅。”藝文志云：“后世經傳既已乖离，博學者又不思多聞闕疑之義，而務碎義逃難，便辭巧說，破坏形体，說五字之文至于二三万言。后進彌以馳逐，故幼童而守一藝，白首而后能言。安其所習，毀所不見，終以自蔽。此學者之大患也。”后漢書儒林傳論云：“至有分爭王庭，樹朋私里，繁其章條，穿求崖穴，以合一家之說。故楊雄曰：‘今之學者，非獨為之華藻，又從而繡其鞶帨。’”章怀太子注云：“喻學者文煩碎也。”是博而寡要，勞而少功，乃今之學者用力于其所不必用有以致之耳，豈儒術之過也！“惡在老不老也”者，音義：“惡在，音烏。”此對五經不如老子之約而言，謂學之難易，視為學之方如何，不在書之多寡。老子誠約，然以今人治經之法治之，則枝葉蕃衍，亦可至于無窮。苟今之治經者皆務實事求是，不為虛浮無用之說空費日力，五經雖博，何難之有也？“學者之說可約邪”者，前文云：“譊譊之學，各習其師，精而精之，是在其中。”然精之不如約之，精之者用力勤而所得少，約之則用力寡而所得多。今經說之煩如此，終不能求所以約之者耶？“可約解科”者，孟子題辭云：“儒家惟有孟子閎遠微妙，縕奧難見，宜在條理之科。”焦疏云：“廣雅釋言云：‘科，條也。’又云：‘科，品也。’蓋當時著書之法各有科等，孟子之意指既縕奧難見，則宜條分縷析，使之井井著明，故宜在條理之科。‘解科’即條理之科之謂。欲求經之易治，莫如取一切解科之書，芟其蕪穢，存其切要，勒為簡編，用資精熟，則文不煩而是已在其中，學者之說不期約而自約矣。”注“言其奧妙”。按：世德堂本無此注，治平本作“言其要妙”，今依錢本。注“無訓解故”。按：下注云：“訓解之書，灼然易曉。”是弘范解此章之義，以為古之為學難，今之為學易。其解三年通一，不以一為一經，而以為篇卷之屬，故釋之如此。蓋訓解不備，則須以己意求之，又同時有耕養之事，不能專精其業，故或曠日而竟一篇，或積久而明一義，此古者之學所以為難，至有終身不能究其業者也。“古者”云云，即指司馬談作六家要指論之時而言，時當孝武之世，初置五經博士，傳業未盛，學者通經不易，故談有是言也。注“鞶，大帶也；帨，佩巾也”。按：鞶有二義，說文：“鞶，大帶也。”易訟虞注、左傳庄公篇服虔注并同。太玄：“周帶其鉤鞶。測曰：‘帶其鉤鞶，自約束也。’”孫根碑：“束鞶立朝。”此皆以鞶為帶也。內則：“男鞶革，女鞶絲。”鄭注云：“鞶，小囊，盛帨巾者。男用韋，女用繒，有飾緣之。”士昏禮記：“視諸衿鞶。”鄭注云：“鞶，鞶囊也。男鞶革，女鞶絲，所以盛帨巾之屬，為謹敬。”晉書輿服志、宋書禮志并云：“鞶，古制也。漢世，著鞶囊者側在腰間，或謂之傍囊，或謂之綬囊。”此皆以鞶為囊也。此“鞶帨”連文，鞶當為盛帨之囊，非謂大帶。漢時鞶囊常繡虎頭為飾。班孟堅与竇憲箋云：“固于張掖縣受賜所服物虎頭繡鞶囊一雙。”東觀漢紀云：“鄧遵破諸羌，賜金剛鮮卑緄帶一具，虎頭鞶囊是也。”后漢書儒林傳論章怀太子注云：“鞶，帶也。字或作‘幋’，說文曰：‘幋，覆衣巾也。’”是唐時法言別本“鞶帨”有作“幋帨”者。“幋”乃“鞶”之假，非用本義也。說文：“帥，佩巾也。”重文“帨”。注“衣有”至“易曉”。按：皋陶謨：“山、龍、華、虫、作會、宗彝、藻、火、粉、米、黼、黻、絺、繡，以五彩彰施于五色，作服。”尚書大傳云：“山、龍，青也；華、虫，黃也；作繢，黑也；宗彝，白也；藻、火，赤也。天子服五，諸侯服四，次國服三，大夫服二，士服一。”是華者，華、虫；藻者，藻、火，皆彰施作服之事，所以辨等威，故以為訓解之喻。言今之為學，承訓解大備之后，不獨諸經大義皆已條理井然，如衣服之有華、藻，雖一名一物之細，亦各分別著明，若鞶帨之施文繡。學者不煩思索，循誦可曉，何必老子之為易，而五經之為難乎？此說与班、范二書之義适成相反。弘范所以不用二書之義而別為此說者，蓋以藝文志所云“說五字之文至于二三万言”，及儒林傳論所謂“繁其章條，以合一家之說”者，皆元始以后傳業寖盛之事，非司馬談論六家要指時所有，不可以此當彼論所謂“儒者博而寡要，勞而少功”之說。然“今之學者”云云，乃子云泛論近代俗學之蔽，不必泥事實為言。弘范以書無訓解為古人治學之難，頗近臆測。假如其說，則周、孔作經，初不自加注釋，豈非以甚難之業遺之世人，所謂惑且賊者，乃實事而非反言矣。且以“文繡之衣，分明易察”喻“訓解之書，灼然易曉”，亦為牽強，更与下文“可約解科”之云義不相應。然則弘范此解不如班、范二書之長也。安陸昭王碑注引此文李軌注云：“鞶帶，帨巾也。喻今之文字多，非獨華藻也，巾帶皆文之如繡也。”与今本不同。蓋弘范舊文如此。“喻今之文字多”云云，當在“衣有華藻文繡”之上，后校書者据說文改“帶巾”字為“大帶、佩巾”，而節去“喻今之文字多”數語耳。“文繡之衣”，世德堂本“衣”作“衣服”。注“言自可令約省耳”。世德堂本“耳”作“爾”。
　　或曰：“君子听聲乎？”曰：“君子惟正之听。〔注〕亦听耳，但不邪。荒乎淫，拂乎正，沈而樂者，君子不听也。”〔注〕拂，違也；沈，溺也。學記曰：“其求之也拂。”子夏曰：“今君之所好者，其溺音乎？”〔疏〕“君子听聲乎”者，御覽五百六十五引新論云：“揚子云大才而不曉音，余頗离雅樂而更為新弄，子云曰：‘事淺易善，深者難識，卿不好雅、頌，而悅鄭聲，宜也。’”是當時有以不曉音短子云者，故或以此為問。“君子惟正之听”者，正謂雅樂，義詳吾子疏。“拂乎正”者，音義：“拂乎，符勿切。”世德堂本作“佛”。按：說文：“弗，撟也。”引伸為戾，為違。經傳多以“拂”或“佛”為之。“沈而樂者”，“沈”讀為“●”。說文：“●，樂也。”經傳通作“耽”。廣韻：“●、耽皆丁含切。”書無逸：“惟耽樂之從。”偽傳云：“過樂謂之耽。”沈、耽皆從冘聲，古音相同。詩賓之初筵序：“沈湎淫液。”釋文云：“沈字或作‘耽’，皆‘●’之假。”音義：“而樂，音洛。”“沈而樂”，謂淫過而以為樂也。“君子不听也”，世德堂本作“弗听”，浙江局本同。注“亦听耳”。世德堂本“耳”作“爾”。注“拂違”至“音乎”。治平本無此注。今据錢本、世德堂本補。“拂，違也”，世德堂本作“佛，違也”；“其求之也拂”，錢本、世德堂本皆作“佛”。按：學記：“其求之也佛。”釋文：“‘佛’本又作‘拂’。”弘范所据禮記字正作“拂”，故引以為此文之證。自正義本禮記作“佛”，校法言者因改此注引學記“拂”字為“佛”，而正文及注“拂，違也”猶仍其舊。治平本見其前后不相應，遂將此注刪去。而為五臣注者，乃并改正文及注“拂，違也”字悉為“佛”，以求合于禮記矣。引“子夏曰”者，樂記文。弘范讀“沈”為“湛”，故釋之如此。
　　或問：“侍君子以博乎？”曰：“侍坐則听言，有酒則觀禮，焉事博乎！”或曰：“不有博弈者乎？”曰：“為之猶賢于已耳。〔注〕今之所論，自謂侍于君子也。侍君子者賢于已乎？君子不可得而侍也。〔注〕人師難遭也。侍君子，晦斯光，窒斯通，亡斯有，辱斯榮，敗斯成。如之何賢于已也！”〔注〕窒，塞。“侍君子以博乎”者，“博”詳見吾子疏。說苑君道云：“魯哀公問于孔子曰：‘吾聞君子不博，有之乎？’孔子對曰：‘有之。’哀公曰：‘何為其不博也？’孔子對曰：‘為其有二乘。’哀公曰：‘有二乘則何為不博也？’孔子對曰：‘為行惡道也。’”韓非子外儲說左云：“齊宣王問匡倩曰：‘儒者博乎？’曰：‘不也。’王曰：‘何也？’匡倩對曰：‘博貴梟，胜者必殺梟。殺梟者，是殺所貴也。儒者以為害義，故不博也。’”是古有君子不博之說，故欲知其然否也。“侍坐則听言”者，曲禮云：“坐必安，執爾顏。長者不及，毋儳言。正爾容，听必恭。”鄭注云：“听先生之言，既說又敬。”是也。“有酒則觀禮”者，樂記云：“壹獻之禮，賓主百拜，終日飲酒而不得醉焉。”孔疏云：“終日飲酒而不得醉焉者，謂饗禮也。以其恭敬，示飲而已，故不得醉也。”此以不醉為禮也。燕禮云：“賓醉，北面坐，取其荐脯以降，奏陔，賓所執脯以賜鐘人于門內溜，遂出。”鄭注云：“明雖醉不忘禮。”此既醉亦有禮也。詩賓之初筵云：“飲酒孔嘉，維其令儀。”鄭箋云：“飲酒而誠得嘉賓，則于禮有善威儀。”是也。“焉事博”者，音義：“焉事，于虔切。”“或曰：‘不有博弈者乎？’曰：‘為之猶賢于已耳’”者，世德堂本“耳”作“爾”。論語云：“飽食終日，無所用心，不有博弈者乎？為之猶賢乎已。”皇疏云：“博者十二棋，對而擲采者也。弈，圍棋也；賢猶胜也；已，止也。言若飽食而無事，則必思為非法。若曾是無業而能有棋弈以消食終日，則猶胜無事而直止住者也。”陶氏鴻慶讀法言札記云：“‘為之猶賢于已耳’，疑亦或人之言，‘曰’字當在此句下。或人蓋引孔子之言以自解，言以博侍君子，猶賢于無事也。如今本，則或人之問不成辭矣。”按：“不有博弈者乎”，乃借論語文以明古有博弈之事，非不成辭。“曰：‘為之猶賢于已耳’”者，即用論語文答之，謂論語此言之義乃如此，不可以為侍君子以博之說，“曰”字不當在句下。“侍君子，晦斯光”云云者，音義：“窒，珍栗切。”“亡”讀為“無”。司馬云：“宋、吳本‘有’作‘存’。”此誤讀亡如字，故改“有”為“存”，以相對耳。光、通、榮、成為韻。注“今之所論，自謂侍于君子也”。按：宋云：“此文本連下句，意未終，不當于此注之。兼注語大与正文不類，頗失楊旨。”不知此注乃引伸正文之義而增益其辭，以起下文，正得子云之旨。宋語殊謬。注“人師難遭也”。按：世德堂本“遭”作“逢”。任彥升王文憲集序李注引任昉雜傳：“魏德公謂郭林宗曰：‘經師易獲，人師難遭。’”注“窒，塞”。按：世德堂本此注上有“秘曰”字，衍也。說文：“窒，塞也。”
　　鷦明沖天，不在六翮乎？拔而傅尸鳩，其累矣夫。〔注〕拔鷦明之翼以傅尸鳩，不能沖天，适足為累耳。諭授小人以大位而不能成大功也。又言學小說不能成大儒。〔疏〕“鷦明沖天”者，鷦明詳前篇疏。呂氏春秋重言云：“是鳥雖無飛，飛將沖天。”高注云：“沖，至也。”按：讀為“沖”。廣雅釋詁云：“沖，當也。”“不在六翮乎”者，音義：“六翮，下革切。”爾雅釋器云：“羽本謂之翮。”說文：“翭，羽本也；翮，羽莖也。”王氏筠句讀云：“蓋謂羽本無毛而空中者為翭，眾毛所附者為翮也。”“拔而傅尸鳩”者，國語晉語韋注云：“傅，箸也。”詩鳲鳩毛傳云：“鳲鳩，秸鞠也。”說文句讀云：“說苑反質篇引詩‘尸鳩在桑’，高注淮南時則訓同。是詩釋文云：‘本又作尸。’鵲巢序云：‘德如鳲鳩。’釋文作‘尸鳩’，云：‘本又作鳲。’乃至王符潛夫論尚云：‘內怀尸鳩之恩。’則知經典中所有‘鳲’字，皆后人改也。”按：荀子勸學引詩正作“尸鳩”。今本說苑“尸”作“鳲”，淮南高注“尸”作“鳴”，皆傳刻之誤。平湖葛氏傳朴堂藏明鈔本說苑、吳黃氏藏北宋本淮南子并不誤。陳氏喬樅魯詩遺說考云：“鳲鳩字古但作‘尸’，作‘鳲’者，今字也。列女傳引詩亦作‘尸鳩’、与荀子同。而說苑引詩作“鳲鳩”，此后人用今字改之耳。”（朴園不見明鈔本說苑，故云。）法言各本皆作“尸鳩”，亦舊文之未改者。爾雅釋鳥云：“鳲鳩，鴶鵴。”郭注云：“今之布谷也，江東呼為獲谷。”方言云：“布谷，自關東西，梁、楚之間，謂之結誥。周、魏之間謂之擊谷。自關而西，或謂之布谷。”戴氏震疏證云：“此條之首：‘布谷’二字，當作‘尸鳩’。”“其累矣夫”者，音義：“其累，力偽切。”按：系辭云：“德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。”即此文之義。注“适足為累耳”。按：世德堂本“為累”作“以累”。
　　雷震乎天，風薄乎山，云徂乎方，雨流乎淵，〔注〕徂，往也。方，四方。其事矣乎？〔注〕言此皆天之事矣，人不得無事也。天事雷、風、云、雨，人事詩、書、禮、樂也。〔疏〕“雷震乎天，風薄乎山”，顏延年曲水詩序李注引作“雷震于天，風薄于山”。廣雅釋詁：“薄，聚也。”天、山、淵韻語。天聲，●聲，段表第十二部；山聲，段表第十四部。文子上德山、淵為韻，太玄勤上九亦同。“其事矣乎”者，爾雅釋詁：“事，勤也。”注“徂，往也；方，四方”。按：世德堂本此語在吳注中，蓋司封承用李義，而為五臣注本者因于李注刪此語也。注“言此”至“樂也”。按：孔子閒居云：“天有四時，春秋冬夏，風雨霜露，無非教也。地載神气，神气風霆，風霆流形，庶物露生，無非教也。”鄭注云：“皆人君所當奉行以為政教。”
　　魏武侯与吳起浮于西河，寶河山之固，起曰：“在德不在固。”〔注〕辭在史記。曰：“美哉言乎！”使起之固兵每如斯，則太公何以加諸？〔疏〕“魏武侯与吳起浮于西河”者，史記魏世家云：“文侯卒，子擊立，是為武侯。”孫子吳起列傳云：“吳起者，衛人也，好用兵，嘗學于曾子。魏文侯以為將，擊秦，拔五城。文侯以吳起善用兵，廉平盡能（一），得士心，乃以為西河守，以拒秦、韓。魏文侯既卒，起事其子武侯。魏置相，相田文。吳起不悅。田文既死，公叔為相，而害吳起。吳起懼得罪，遂去，即之楚。楚悼王素聞起賢，至則相楚。及悼王死，宗室大臣作亂而攻吳起。吳起走之王尸而伏之，擊起之徒因射刺吳起，并中悼王。”漢書藝文志有吳起四十八篇，入兵權謀家。禹貢：“黑水西河惟雍州。”偽傳云：“龍門之河在冀州西。”孔疏云：“河在雍州之東，而謂之西河者，龍門之河在冀州西界，故謂之西河。王制云：‘自東河至于西河，千里而近。’是河相對而為東西也。”墨子兼愛：“古者禹治天下，西為西河漁竇。”畢氏沅注云：“西河在今山西、陝西之界。”宋氏翔鳳孟子趙注補正云：“魏世家：‘惠王十九年，筑長城，塞固陽。’固陽，漢志屬五原郡，在今陝西榆林府谷縣。魏河西地為极北。秦本紀正義云：‘魏西界与秦相接，南自華州鄭縣，西北過渭水，濱洛水東岸，向北有上郡、鄜州之地，皆筑長城以界秦境。’在今華州，北至榆林，縱長千余里，皆魏河西地。則魏本盡有河之西岸，据全晉之險，足以西制秦，所謂‘天下莫強者’也。”按：秦本紀孝公元年下令國中曰：“昔我穆公，自歧、雍之間，修德行武，東平晉亂，以河為界。往者厲、躁、簡公、出子之不宁，國家內憂，未遑外事，三晉攻奪我河西地，諸侯卑秦，丑莫大焉。”然則西河本秦、晉之界，秦厲公以來，晉始蚕食河西地。三家建國，而河西地屬魏。自此至魏襄王五年予秦河西地以前，西河盡在魏封域內，故武侯有与吳起浮舟于此之事。武侯之立，在周安王十六年乙未，吳起死楚，在安王二十一年庚子，中閒不過六年。（魏世家：“武侯九年，使吳起伐齊，至靈丘。”按：武侯九年，當安王二十四年癸卯，起死已久。此“使吳起”三字，必誤文也。）起之相楚，史稱其明法強兵，南平百越，北并陳、蔡，卻三晉，西伐秦，為時必不得甚暫。而起去魏适楚之前，為西河守，甚有聲名，又更田文、公叔之相，則亦必非數月間之事。此皆在武侯与起浮于西河以后，然則此“浮于西河”，必即武侯初立時事。“寶河山之固”者，起傳云：“武侯浮西河而下中流，顧而謂吳起曰：‘美哉！山河之固，此魏國之寶也。’”按：水經注河水篇云：“孟門即龍門之上口也，實為河之巨阨，兼孟門津之名矣。此石經始禹鑿河中，漱廣夾岸，崇深傾崖，返捍巨石，臨危若墜复倚。其中水流交沖，素气云浮，往來遙觀者常若霧露沾人，窺深悸魄。其水尚崩浪万尋，懸流千丈，渾洪贔怒，鼓若山騰。浚波頹疊，迄于下口。”又引魏土地記曰：“梁山北有龍門山，大禹所鑿，通孟津河口，廣八十步，岩際鐫跡，遺功尚存。昔魏文侯与吳起浮河而下，美河山之固，即于此也。”（按：諸書皆謂是武侯事，此作文侯，誤也。）“曰在德不在固”者，起傳云：“起對曰：‘在德不在險。昔三苗氏左洞庭，右彭蠡，德義不修，禹滅之。夏桀之居，左河、濟，右泰、華，伊闕在其南，羊腸在其北，修政不仁，湯放之。殷紂之國，左孟門，右太行，常山在其北，大河經其南，修政不德，武王殺之。由此觀之，在德不在險。若君不修德，舟中之人盡為敵國也。’”周禮夏官序官掌固，鄭注云：“國曰固，野曰險。”按：險、固散文亦通。周禮大司馬：“負固不服。”注云：“固，險可依以固者也。”鹽鐵論險固云：“故在德不在固。”又按：國策魏策云：“魏武侯与諸大夫浮于西河，稱曰：‘河山之險，不亦信固哉！’王鐘（一作“錯”。）侍王，曰：‘此晉國之所以強也。若善修之，則霸王之業具矣。’吳起對曰：‘吾君之言，危國之道也。而子又附之，是重危也。’武侯忿然曰：‘子之言有說乎？’吳起對曰：‘河山之險，信不足保也。是霸王之業，不從此也。昔者三苗之居云云。’武侯曰：‘善！吾乃今日聞圣人之言也。西河之政，專委之子矣。’”是起之再為西河守，即以此言。然呂氏春秋長見（亦見觀表。）云：“吳起治西河之外，王錯譖之于魏武侯，武侯使人召之。”則起之被讒而去西河，亦即以此言也。“美哉言乎！使起之固兵每如斯，則太公何以加諸？”纂圖互注本、世德堂本均作“使起之兵”，無“固”字，錢本作“用兵”。吳起傳集解引法言“使起之用兵每若斯”，字亦作“用”。按：司馬云：“李本作‘使起之固兵’，（此“固”字世德堂亦作“用”，纂圖互注本作“固”。）今從宋、吳本。惜起之用兵多尚狙詐，不能充其言也。”明集注本依宋、吳作“用”，而溫公所見李本則作“固”，自五臣注本正文脫“用”字，校刊者以為宋、吳本如此，因以作“用”者為李本，而將集注李本作“使起之固兵”之“固”亦改為“用”，遂使集注“惜起之用兵”云云与上文“今從宋、吳本”之語不相應矣。此承“在德不在固”而言，故云“使起之固兵每如斯”。蓋險可依以固者謂之固，依險以固亦謂之固。泛言之，則凡安定堅強及能使安定堅強者皆謂之固。“使起之固兵每如斯”者，謂起知固國以德不以險，不知強兵以仁義不以權謀。使起本在德不在固之義以治其兵，則成為王者之師，故曰：“雖太公何以加諸？”注“辭在史記”。按：世德堂本無此注。（一）“能”下原本有偏書小字“句”，蓋作者以示句讀，今刪。
　　或問：“周寶九鼎，寶乎？”曰：“器寶也。器寶，待人而后寶。”〔注〕道存則器不亡，道亡則器不存。〔疏〕“周寶九鼎”者，左傳宣公篇云：“昔夏之方有德也，遠方圖物，貢金九牧，鑄鼎象物。桀有昏德，鼎遷于商，載祀六百。商紂暴虐，鼎遷于周。成王定鼎于郟鄏，卜世三十，卜年七百，天所命也。”漢書郊祀志云：“有司皆言：聞昔禹收九牧之金，鑄九鼎，象九州，其空足曰鬲，以象三德，饗承天佑。夏德衰，鼎遷于殷。殷德衰，鼎遷于周。周德衰，鼎遷于秦。秦德衰，宋之社亡，鼎乃淪伏而不見。”又吾丘壽王傳云：“臣聞周德始乎后稷，長于公劉，大于太王，成于文、武，顯于周公。德澤上昭天，下漏泉，無所不通。上天報應，鼎為周出，故名‘周鼎’。”公羊傳桓公篇，徐疏云：“殷衰之時，鼎沒于泗水。及武王克殷之后，鼎乃出見。”“器寶，待人而后寶”者，左傳宣公篇云：“德之休明，雖小，重也；其奸回昏亂，雖大，輕也。”即其義。按：元后傳：“初漢高祖入咸陽，至霸上，秦王子嬰降于軹道，奉上始皇璽。及高祖誅項籍，即天子位，因服御其璽，世世傳受，號曰‘漢傳國璽’。以孺子未立，璽藏長樂宮。及莽即位，請璽太后，不肯授莽。莽使安陽侯舜諭指。太后知其為莽求璽，怒罵之，因涕泣而言，舜亦悲不能自止。良久，乃仰謂太后：‘臣等已無可言者。莽必欲得傳國璽，太后宁能終不与邪？’太后聞舜語切，恐莽欲脅之，乃出‘漢傳國璽’投之地，以授舜。舜既得傳國璽，奏之。莽大說。”此文當為此而發。
　　齊桓、晉文以下，至于秦兼，其無觀已。或曰：“秦無觀，奚其兼？”曰：“所謂觀，觀德也。如觀兵，開辟以來，未有秦也。”〔注〕秦以兵兼，而不以德；莽以詐篡，而不以道。言秦兵之無可觀，則莽之篡不言可知。〔疏〕“齊桓、晉文以下，至于秦兼，其無觀已”者，孟子云：“仲尼之徒，無道桓、文之事者，是以后世無傳焉。”趙注云：“孔子之門徒，頌述宓戲以來，至文、武、周公之法制耳。雖及五霸，心賤薄之。是以儒家后世無欲傳道之者。”此桓、文不足觀也。說文：“兼，并也。”秦始皇琅邪台刻石云：“維秦王兼有天下，立名為皇帝。”賈誼新書過秦下云：“周室卑微，五霸既滅，令不行于天下。是以諸侯力勁，強凌弱，眾暴寡，兵革不休，士民罷獘。今秦南面而王天下，是上有天子也。即元元之民，冀得安其性命，莫不虛心而仰上。當此之時，專威定功，安危之本，在于此矣。秦王怀貪鄙之心，行自奮之智，不信功臣，不親士民，廢王道而立私愛，焚文書而酷刑法，先詐力而后仁義，以暴虐為天下始，故其亡可立而待也。”此秦之兼不足觀也。司馬云：“言皆尚詐力，不以其道而得之，雖強大，無足觀也。”“秦無觀，奚其兼”者，謂霸業之成，必有其道。桓、文之事遠矣，今姑置不言。若秦之有天下，非幸也。荀子議兵云：“秦人功賞相長也，五甲首而隸五家，是最為眾強長久。多地以正，故秦四世有胜，非幸也，數也。”又強國云：“應侯問孫卿子曰：‘入秦何見？’孫卿子曰：‘其固塞險，形埶便，山林川谷美，天材之利多，是形胜也。入境，觀其風俗，其百姓朴，其聲樂不流污，其服不挑，甚畏有司而順，古之民也。及都邑官府，其百吏肅然，莫不恭儉敦敬，忠信而不楛，古之吏也。入其國，觀其士大夫，出于其門，入于公門，出于公門，歸于其家，無有私事也。不比周，不朋党，倜然莫不明通而公也，古之士大夫也。觀其朝廷，其間听決百事不留，恬然如無事者，古之朝也。故秦四世有胜，非幸也，數也。”然則謂秦無觀者，是未知秦之所以為秦也。“所謂觀，觀德也”者，荀子又云：“兼是數者而盡有之，然而縣之以王者之功名，則倜倜然其不及遠矣。是何也？則其殆無儒邪！故曰粹而王，駁而霸，無一焉而亡。此亦秦之短也。”縣之以王者之功名，即觀德之謂。所謂秦無觀者，正謂其去王者之功名遠也。“如觀兵，開辟以來，未有秦也”者，兵謂武功。或人之所謂可觀者，皆武功之類也。如以武功而已矣，則古之能以力征定天下者，孰有過于秦者哉？秦始皇本紀載丞相綰等議云：“昔者，五帝地方千里，其外侯服、夷服，諸侯或朝或否，天子不能制。今陛下興義兵，誅殘賊，平定天下，海內為郡縣，法令由一統。自上古以來未嘗有，五帝所不及。”蓋專以武功論，則此言固未為夸矣。注“秦以”至“可知”。按：此言五霸之獘，极于嬴秦，論其兵力，前代未有，猶外戚之禍，窮于新莽，觀其邪佞，亦書契所無。李注正得楊意。宋云：“此正文義似止論秦兵之由，而注兼王莽，亦猶蛇足矣。且云莽以詐篡不以道，夫豈有以道篡人哉？甚非謂焉！”不知古人微文刺譏，罕譬而喻。子云于莽，口誅筆伐，每托文于秦。如重黎云：“趙世多神。”又云：“恐秦未亡而先亡矣。”又云：“攘肌及骨，而赧獨何以制秦乎？”又云：“子弟且欲喪之，況于民乎？況于鬼神乎？”語雖謂秦，意實在莽。漢書王莽傳贊云：“昔秦燔詩、書，以立私議，莽誦六蓺，以文奸言，同歸殊涂，俱用滅亡。皆亢龍絕气，非命之運。”弘范此注，亦同班義。宋以為蛇足，可謂不善讀書。至注云“秦以兵兼，而不以德；莽以詐篡，而不以道”，乃謂秦之得天下由于力征，而不由于德，以比莽之得天下由于詐取，而不由于道。非謂莽不以道篡也。宋以文害辭，益形其陋矣。
　　或問：“魯用儒而削，何也？”〔注〕楊子貴儒學而賤兵強，魯國嘗為齊、楚所侵，所以譏問。曰：“魯不用儒也。昔在姬公用于周，而四海皇皇，奠枕于京。〔注〕皇皇歸美，安枕而臥，以听于京師。孔子用于魯，齊人章章，歸其侵疆。〔注〕章章，悚懼也。一時暫用，猶至于是，況能終之乎？魯不用真儒故也。如用真儒，無敵于天下，安得削？”〔注〕万物將自賓。〔疏〕“魯用儒而削”者，孟子云：“淳于髡曰：‘魯繆公之時，公儀子為政，子柳、子思為臣，魯之削也滋甚。若是乎，賢者之無益于國也。’”趙注云：“魯繆公時，公儀休為執政之卿。子柳，泄柳也；子思，孔急也，二人為師傅之臣。不能救魯之見削奪，亡其土地者多。若是，賢者無所益于國家，何用賢為？”則此魯謂繆公時之魯也。“昔在姬公用于周，而四海皇皇，奠枕于京”者，廣雅釋訓：“惶惶，●也。”又釋詁：“●，疾也。”皇皇即惶惶。學行“仲尼皇皇”，義与此同。劉向九歎：“征夫皇皇，其孰依兮？”王注云：“皇皇，惶遽貌。”“奠”者，“停”之古字。考工記：“凡行奠水。”鄭司農注云：“奠讀為停。”士冠禮：“贊者奠洒笄櫛于筵南端。”士昏禮：“坐奠觶。”鄭注并云：“奠，停也。”內則：“奠之而后取之。”鄭注云：“奠，停地也。”說文無“停”，古止以“奠”為之，奠、停一聲之轉。音義：“奠枕，章衽切。”方言云：楚、衛之間，“軫謂之枕”。郭注云：“車后橫木。”釋名釋車云：“枕橫在前，如臥床之有枕也。”小爾雅廣器云：“軫謂之枕。”宋氏訓纂云：“釋名變后言前，亦就枕生義。輿下四面材謂之軫。其三面前有式，左右有較軨，皆不見。唯軫后一面，人共見之。故諸家皆以車后橫木釋軫。”按：軫、枕亦一聲之轉。漢、魏以來，每以“軫”代“車”字用之。“四海惶惶，停軫于京。”謂四方諸侯爭先恐后朝貢京師耳。魯周公世家云：“武王既崩，成王少，周公恐天下聞武王崩而畔，周公乃踐阼，代成王攝行政當國。管、蔡、武庚等果率淮夷而反。周公乃奉成王命，興師東伐，作大誥。遂誅管叔，殺武庚，放蔡叔；收殷余民，以封康叔于衛，封微子于宋，以奉殷祀。宁淮夷東土，二年而畢定，諸侯咸服宗周。”新語無為云：“周公制作禮樂，郊天地，望山川，師旅不設，刑格法懸，而四海之內奉供來臻，越裳之君重譯來朝。”即其事。胡部郎云：“枕當讀為●。●即醓之正字，亦借‘●’為之，詳說文肉部‘●’血部‘●’段注。此又借‘枕’為‘●’，枕、●同從冘聲也。周禮：‘醢人朝事之豆，其實韭菹、醓醢。’此在第一豆，為最尊，故楊子特舉之。”“四海皇皇，奠●于京”者，即詩文王“殷士膚敏，裸將于京”，孝經圣治章“周公郊祀后稷，以配天；宗祀文王于明堂，以配上帝。四海之內，各以其職來祭”者也。“孔子用于魯，齊人章章，歸其侵疆”者，廣雅釋訓云：“章章，沖沖，行也。”是章章猶沖沖，皆謂往來無定之貌。子云羽獵賦：“章皇周流。”李注云：“章皇，猶彷徨也。”左太沖吳都賦：“輕禽狡獸，周章夷猶。”劉注云：“周章，謂章皇周流也。”然則雙聲言之曰周章，疊韻言之曰章皇，重言之曰章章，其義同也。公羊傳定公篇云：“齊人曷為來歸、讙、龜、陰田？孔子行乎季孫，三月不違。齊人為是來歸之。”解詁云：“齊侯自頰谷會歸，謂晏子曰：‘寡人獲過于魯侯，如之何？’晏子曰：‘君子謝過以質，小人謝過以文。齊嘗侵魯四邑，請皆還之。’”左傳定公篇云：“夏，公會齊侯于祝其，實夾谷，孔丘相。將盟，齊人加于載書曰：‘齊師出竟，而不以甲車三百乘從我者，有如此盟。’孔丘使茲無還揖對曰：‘而不反我汶陽之田，吾以共命者，亦如之。’齊人來歸鄆、讙、龜、陰之田。”孔疏云：“八年，陽貨入于讙陽關以叛。九年，伐陽關，陽虎奔齊。其時，虎以讙去，鄆与龜、陰亦從之，皆為齊所取，至今始歸之。”此齊歸魯侵疆之事。運、鄆古字通。解詁以運、讙、龜、陰為四邑。龜也，陰也，同為邑名。服虔、杜預皆以為龜是山名；陰者，山北；鄆、讙、龜陰三田耳。以地理考之，自以服、杜之說為長。鄆，今曹州府鄆城縣；讙，今泰安府肥城縣西南；龜山在今泰安府新泰縣西南。陳氏立公羊疏謂何注四邑，蓋三邑之訛。運也，讙也，邑也；龜陰，田也。然新語辨惑亦云：“齊人懼然而恐君臣易操，不安其故行，乃歸魯四邑之侵地，終無乘魯之心。”則邵公語固有所本，不必為訛文也。皇、京、章、疆為韻。“魯不用真儒故也”者，俞云：“或人所問魯用儒而削，自指魯穆公時事。鹽鐵論相刺章曰：‘昔魯穆公之時，公儀為相，子柳、子原為之卿。然北削于齊，以泗為境；南畏楚人；西賓秦國。’或人此問，意亦猶是。楊子則以公儀諸人皆未足為真儒，必如周公、孔子，乃見用儒之效。故曰：‘魯不用真儒故也。’孟子告子篇‘魯繆公之時’云云，是魯以用儒而削，自戰國時已有此說。子思疑亦當作子原，不然何以反列子柳之下？且果用子思，不得謂非真儒矣。觀楊子‘不用真儒’之說，益見穆公之未能用子思也。”今按鹽鐵論作“子思、子原”，非“子柳、子原”；說苑雜言引孟子作“子思、子庚”；盧氏文弨群書拾補、王氏引之經義述聞皆以子庚為泄柳字。鹽鐵論作子原，疑即子庚之誤，庚、原隸形相近也。孟子云：“昔者魯繆公無人乎？子思之側，則不能安子思。”然則子思之曾仕繆公，固無可疑。特繆公不能盡其用，故謂之不用真儒耳。“如用真儒，無敵于天下”者，荀子儒效云：“故人主用大儒，則百里之地久，而后三年，天下為一，諸侯為臣。用万乘之國，則舉措而定，一朝而伯。”王氏念孫云：“伯讀為白，言一朝而名顯于天下也。”注“魯國嘗為齊、楚所侵，所以譏問”。按：世德堂本“嘗”作“常”，“所以譏問”作“故譏問之”。注“皇皇歸美，安枕而臥，以听于京師”。按：吳云：“皇皇，美也；奠，定也，定枕猶言安枕也。四海皇皇美盛，安枕無虞，歸向于京師。”義同李注。依此為解，則奠枕者各安其居之謂。然各安其居，以听命于京師，則謂之“奠枕于京”，于文為漏。司馬云：“四海既平，則王者安枕于京師。”說較可通。然“四海皇皇，奠枕于京”与“齊人章章，歸其侵疆”相偶為文，“歸其侵疆”即就齊人言，則“奠枕于京”亦當就四海言，增“王者”字解之，既為牽強，且前后文義參差不相應矣。注“章章”至“終之”。按：世德堂本無此注，有吳注云：“章章宜為慞慞，蓋古通用也。慞慞，懼也。”下述魯定公十年夾谷之會云云。說文無“慞”，古止作“章”。華嚴經音義引切韻：“慞，懼也。”此俗字。注“万物將自賓”。按：老子云：“道常無名，朴雖小，天下不敢臣。侯王若能守之，万物將自賓。”
　　灝灝之海濟，樓航之力也。〔注〕濟，度也。言度大海在舟船，興大治在禮樂。航人無楫，如航何？〔注〕雖有舟航，而無楫棹，不能濟難；雖有民人，而無禮樂，不能熙化。〔疏〕灝灝之海，世德堂本作“浩”。按：問神（一）：“商書灝灝爾。”又：“灝灝乎其莫之御也。”治平本皆作“灝”，世德堂本灝、浩雜出，乃傳寫之參差也。御覽七百七十一引作“灝灝于海”。按：經傳釋詞云：“于猶乎也。”又為歎美之詞，論語為政篇：“孝乎惟孝！”釋文及漢石經“乎”并作“于”，是也。然則“灝灝于海”猶云灝灝乎海，疑舊本如此，校書者不知于字之義，改為“之”字耳。“濟，樓航之力也”者，司馬云：“濟謂所以得濟。”音義：“樓航，或作‘斻’，亦作‘杭’。”按：說文作“斻”。方言：“舟，自關而西謂之船，自關而東或謂之舟，或謂之航。”左太沖吳都賦劉注云：“樓船，船有樓也。”“船人無楫”，御覽七百七十一引作“舫人無烜”。吳曹侍讀元忠云：“作‘舫人’者，是也。說文：‘舫，船師，明堂月令曰：舫人，習水者。’北堂書鈔一百三十八引明堂月令曰：‘榜人，舫人，習水者。’是舫人乃舟師之稱。隸書方、亢形近，又涉上下文而誤。”按：曹說是也。楫、烜古今字。“舫人無楫如航何”者，謂通曉治術之人而不假以政柄，不能治國也。司馬云：“海以喻艱難，航以喻國，航人以喻儒，楫以喻勢位。”是也。注“雖有”至“熙化”。按：世德堂本此注全刪。“雖有民人”，錢本作“雖有人民”。（一）“神”字原本訛作“明”，据治平本法言改。
　　或曰：“奔壘之車，沈流之航，可乎？”〔注〕言治國及修身者，如車奔舟覆，故欲救之。曰：“否。”〔注〕否，不也。或曰：“
　　焉用智？”〔注〕夫智者，貴能解患救難也。今有患難不能解救，故曰“焉用智”。曰：“用智于未奔沈。〔注〕言奔沈，吾猶人也。必也，使無奔沈。大寒而后索衣裘，不亦晚乎？”〔注〕御災在于未發，思患在乎預防。〔疏〕“奔壘之車，沈流之航，可乎”者，司馬云：“奔壘，謂馬惊逸抵敵壘者。可，謂可救乎？”俞云：“說文夭部：‘奔，走也。從夭，賁省聲。’故‘賁’与‘奔’古通用。詩‘鶉之奔奔’，禮記表記引作‘鶉之賁賁’，是也。‘奔壘’當作‘賁壘’。射義：‘賁軍之將。’鄭注曰：‘賁讀為僨，僨猶覆敗也。’然則‘賁壘之車’謂車之覆于壘者。下句‘沈流之航’，謂舟之沈于流者。兩文正相對。隱三年左傳：‘鄭伯之車僨于濟。’車以僨言，古語然也。”按：俞說是也。韓非子安危云：“奔車之上無仲尼，覆舟之下無伯夷。”奔車与覆舟相對，亦謂僨車也。若顧譚新語云：“奔車失轄，泛舟無烜，欲以不覆，未之有也。”（御覽七百六十九引。）則以為奔馳之義，此誤讀韓非耳。“壘”當為“●”。說文：“●，絫墼也。”段注云：“墼者，令适未燒者也。已燒者為令适，今俗謂之磚，古作專。未燒者謂之墼，今俗謂之土墼。●土則又未成墼者。積●土為牆曰●，積墼為牆曰●。禮喪服：‘剪屏柱楣。’注曰：‘于中門之外●墼為之。’今本‘●’皆訛‘壘’。急就篇‘墼壘’亦當作‘●’。蓋俗字●、畾之不分者多矣。”然則●本積墼為牆之謂，引伸之為積土之稱。僨●之車，謂車之覆于積土者也。“可乎”當作“可救乎”。李注云：“故欲救之。”明其所据本有“救”字。今本無者，傳寫偶脫耳。“用智于未奔沈”者，司馬云：“制治于未亂，保邦于未危。”按：素問四气調神大論云：“故圣人不治已病，治未病；不治已亂，治未亂。”王注云：“智之至也。”“大寒而后索衣裘，不亦晚乎”者，言車僨舟沈而后求救，猶大寒而后索衣裘，雖有智者，末如之何。四气調神大論云：“夫病已成而后藥之，亂已成而后治之，譬猶渴而穿井，斗而鑄椎，不亦晚乎！”注云：“智不及時也。”司馬云：“言不足以為智。”似失其義。注“言治國及修身者，如車奔舟覆”。按：二句義不可通，當有脫誤。注“否，不也”。按：世德堂本無此注。注“御災在于未發”。按：世德堂本“御”作“御”。
　　乘國者，其如乘航乎？航安，則人斯安矣。〔注〕航傾則人危，法亂則國亡。〔疏〕“乘國者，其如乘航乎”者，詩七月：“亟其乘屋。”鄭箋云：“乘，治也。”治航，謂主航之事者。胡部郎云：“乘如論語‘有馬者借人乘之’之‘乘’。包注云：‘有馬者不能調良，則借人乘習之。’”宋氏翔鳳發微云：“借人乘習，則皆期于善御，亦六藝之一。”然則乘國猶言御國也，乘航亦得曰駕航。郭鈺詩“浩蕩天風駕海航”，蘇軾賦亦云“駕一葉之扁舟”，是也。“人斯安矣”，書鈔一百三十八、藝文類聚七十一并引作“民斯安矣”。曹侍讀云：“蓋唐以前本如此。今作‘人’者，乃唐人避諱改之。”按：人謂航人，不當作“民”。此唐以后校書者以唐諱“民”曰“人”，故遇唐本“人”字輒還為“民”，或于所不當改者亦改之也。“航安則人斯安矣”者，喻治國者當知為政之大体，國之利害，先于一切，不得違道以干百姓之譽。
　　惠以厚下，民忘其死；忠以衛上，君念其賞。自后者，人先之；自下者，人高之。〔注〕欲上，必以其言下之；欲先，必以其身后之。處上而民不重，在前而民不害。誠哉，是言也！〔注〕誠，信也。〔疏〕“惠以厚下，民忘其死；忠以衛上，君念其賞”者，此言上下報禮之事出于人情之自然，非強而致也。易兌彖曰：“說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。”詩東山序引作“說以使民，民忘其死”。左傳襄公篇引夏書曰：“惟帝念功。”司馬云：“言志不在于取而自得之。”是也。“自后者，人先之；自下者，人高之。誠哉，是言也”者，此引古語以證上文之義。惠以厚下者，薄于己而厚于民，是自后也。而民至不愛其死以報之，是“自后者，人先之”也。忠以衛上者，輕其身而重其君，是自下也。而君必盡禮以尊顯之，是“自下者，人高之”也。注“欲上”至“不害”。按：皆老子文。注“誠，信也”。按：世德堂本無此注。論語云：“子曰：善人為邦百年，亦可以胜殘去殺矣。誠哉，是言也！”皇疏云：“誠，信也。古舊有此語，故孔子稱而美信之。”
　　或曰：“弘羊榷利而國用足，盍榷諸？”〔注〕盍，何不也。曰：“譬諸父子，為其父而榷其子，縱利，如子何？〔注〕有若譏十二之稅，楊子貶榷利之例。卜式之云，不亦匡乎！”〔注〕匡，正也。桑弘羊榷利之時，天下大旱。卜式曰：“獨烹弘羊，天乃雨。”式之所言，大匡正矣。〔疏〕“弘羊榷利而國用足”者，史記平准書云：“桑弘羊以計算用事，侍中。弘羊，雒陽賈人子。”音義：“榷利，音角。”世德堂本作“搉”，從手。漢書武帝紀：“天漢三年二月，初榷酒酤。”如淳云：“榷音較。”韋昭云：“以木渡水曰榷。謂禁民酤釀，獨官開置。如道路設木為榷，獨取利也。”顏云：“榷者，步渡橋。爾雅謂之石杠，今之略彴是也。禁閉其事，總利入官，而下無由以得，有若渡水之榷，因立名焉。”然則榷利之“榷”，乃取于步渡橋以為義，字當從“木”作“榷”。說文：“榷，水榷橫木（一），所以渡者也。”朱氏通訓定聲以此為“核”之假。說文：“核，實也。考事襾笮，邀遮其辭，得實曰核。”按：榷者，總利入官，其義為專，為獨，非考事得實之謂。榷酒酤之云，必當時立此法者所命之名。專利謂之榷，猶罔利謂之龍斷，古語有然，不煩改讀也。史記平准書云：“元封元年，桑弘羊為治粟都尉，領大農。以諸官各自市，相与爭（二），物故騰躍，而天下賦輸或不償其僦費，乃請置大農部丞數十人，分部主郡國，各往往縣（漢書食貨志無“縣”字。）置均輸、鹽鐵官。令遠方各以其物貴時（志作“如异時”。）商賈所轉販者為賦，而相灌輸。置平准于京師，都受天下委輸。召工官治車、諸器，皆仰給大農。大農之諸官盡籠天下之貨物，貴即賣之，賤則買之。如此，富商大賈無所牟大利，則反本，而万物不得騰踊。故抑天下物，名曰平准。天子以為然，許之。于是天子北至朔方，東到太山，巡海上，并（志作“旁”。）北邊以歸。所過賞賜用帛百余万匹，錢金以巨万計，皆取足大農。弘羊又請令吏（志作“民”。）得入粟補官，（志作“吏”。）及罪人（志作“以”。）贖罪。（志無此字。）令民能入粟甘泉各有差，以复終身，不告緡。他郡國各輸急處，而諸農各致粟，山東漕益歲六百万石。一歲之中，太倉、甘泉倉滿，邊余谷諸物均輸帛五百万匹。民不益賦而天下用饒。于是弘羊賜爵左庶長，黃金再百斤焉。”漢書車千秋傳：“桑弘羊為御史大夫。八年，自以為國家興榷筦之利，伐其功，欲為子弟得官，怨望霍光，与上官桀謀反，遂誅滅。”“譬諸父子，為其父而榷其子”，世德堂本作“為人父”。按：為其父之“為”，于偽切。若作“為人父”，則“為”當平聲。“卜式之云，不亦匡乎”者，平准書云：“是歲（按：元封元年也。）小旱，上令官（志作“百官”。）求雨。卜式言曰：‘縣官當食租衣稅而已。今弘羊令吏坐市列肆，（志無“肆”字。）販物求利，亨弘羊，天乃雨。’”漢書卜式傳云：“卜式，河南人也，以田畜為事。時漢方事匈奴，式上書愿輸家財半助邊，上不報。數歲，乃罷式。式歸，复田牧。歲余，召拜為中郎。歲余，拜緱氏令，遷成皋令，拜為齊王太傅，轉為相。會呂嘉反，式上書請行，死之以盡臣節。元鼎中，征式代石慶為御史大夫。式既在位，言郡國不便鹽鐵而船有算，可罷。上由是不說式。明年，當封禪，式又不習文章，貶秩為太子太傅，以儿寬代之。式以壽終。”注“盍，何不也”。按：世德堂本無此注。注“楊子譏榷利之例”。按：治平本“例”作“權”，錢本同，于義難通。今依世德堂本改。注“匡，正”至“正矣”。按：世德堂本此注上冠“秘曰”字，則以為吳注語，其文亦小有增損，蓋吳襲李語而略改之耳。史、漢并云是歲小旱，此云天下大旱，誤也。又正文“卜式之云”，當指“縣官食租衣稅而已”之語，此專以請烹弘羊當之，亦非。（一）今本說文“榷”作“上”。（二）原本“爭”下有偏書小字“句”，蓋作者以示句讀，今刪。
　　或曰：“因秦之法，清而行之，亦可以致平乎？”曰：“譬諸琴瑟鄭、衛調，俾夔因之，亦不可以致簫韶矣。”〔注〕俾，使也。譬之琴瑟調，正則合雅，鄭、衛則為淫。秦法酷暴，雖欲使圣人因之，不可以致康哉。鄭、衛本淫，雖使夔拊之，而不可致簫韶。〔疏〕“因秦之法，清而行之，亦可以致平乎”者，漢法多因秦制，故以為問。致平謂致治太平。“譬諸琴瑟鄭、衛調”者，顏延年秋胡詩：“聲急由調起。”李注云：“調猶韻也。”又：“義心多苦調。”注云：“調猶辭也。”“俾夔因之，亦不可以致簫韶矣”者，樂記云：“夔始制樂。”鄭注云：“夔，舜時典樂者也。”公羊傳哀公篇徐疏引鄭書注云：“簫韶，舜所制樂。”又引宋均樂說注云：“簫之言肅。舜時民樂其肅敬而紀堯道，故謂之簫韶。或曰韶，舜樂名，舜樂者其秉簫乎（一）？”按：簫韶疊韻連語，字亦作“箾”。說文：“虞舜樂曰箾韶。”簡言之則曰韶。論語：“子謂韶盡美矣，又盡善也。”秦法不可以為治，猶鄭聲不可以為雅。极亂之后，非撥亂反正，無以致太平。荀子不苟云（二）：“國亂而治之者，非按亂而治之之謂也。去亂而被之以治。”是其義也。注“俾，使”至“簫韻”。按：世德堂本此注全刪。皋陶謨云：“夔曰：‘于予擊石拊石，百獸率舞。’”故云使夔拊之。“拊”与“撫”同。（一）“秉”字原本訛作“乘”，据公羊傳徐疏改。（二）“不苟”原本訛作“修身”，据荀子改。
　　或問：“處秦之世，抱周之書，益乎？”曰：“舉世寒，貂、狐不亦燠乎？”〔注〕貂、狐之裘，于体溫燠。或曰：“炎之以火，沃之以湯，燠亦燠矣！”〔注〕言秦焚書坑儒于湯火之中，但苦太熱耳。此謂或人戲嘲楊子之辭。曰：“燠哉！燠哉！時亦有寒者矣。”〔注〕歎秦之無道也。時亦有寒者，謂四皓隱居，尸子避地，斯皆清涼其身，不燠秦之湯火。〔疏〕“處秦之世，抱周之書，益乎”者，周書謂孔子之書。言世尚刑法，而獨守六藝之文，与世不合，無所用也。“舉世寒，貂、狐不亦燠乎”者，音義：“貂，音雕。”爾雅釋言：“燠，暖也。”司馬云：“天下無道，而獨得先王之術，可以自治矣。”“炎之以火，沃之以湯，燠亦燠矣”者，說文：“●，溉灌也。”今字省作“沃”。吳云：“何必貂狐之為燠，若用湯火，亦燠矣。猶言何必周書之為治，若用刑法，亦可治矣。”司馬云：“言用秦之法，以治秦之民，亦孰敢不從！”“燠哉！燠哉！時亦有寒者矣”者，司馬云：“言雖不得已，一時暫從，而中心不服，終致乖亂。”按：謂湯火之焰，俄頃即衰；刑法之威，旋踵而滅。恃湯火以為燠者，燠暫而寒常；用刑法以為治者，小治而大亂也。注“言秦”至“之辭”。按：焚書坑儒，世德堂本作“燒詩、書，坑儒士”。此注云云，乃弘范之誤解，不如吳注之長。注“尸子避地”。按：史記孟荀列傳：“楚有尸子。”集解引別錄云：“楚有尸子，疑謂其在蜀。今案尸子書，晉人也，名佼，秦相衛鞅客也。衛鞅，商君，謀事畫計，立法理民，未嘗不与佼規也。商君被刑，佼恐并誅，乃逃亡入蜀。”藝文志“尸子二十篇”，注云：“名佼，魯人。”
　　非其時而望之，非其道而行之，亦不可以至矣。〔注〕天由其時，人由其道，非時之有，望之不可得見；非道而行之，不可得至。〔疏〕司馬云：“用秦之法以求治，猶冬而望生，春而望獲，之燕而南，适楚而北，終不能致。”注“非時”至“得至”。按：世德堂本作“非時之夏，望之不可見；非道之正，行之不可至。”
　　秦之有司負秦之法度，〔注〕秦法已酷，吏又毒之。秦之法度負圣人之法度，秦弘違天地之道，而天地違秦亦弘矣。〔注〕失德之報，何其驗哉！〔疏〕“秦之有司負秦之法度”者，謂若李斯、趙高矯始皇詔誅太子扶蘇之屬。秦任刑法，本以防奸邪，而秦臣之奸邪愈滋，是負秦之法度也。“秦弘違天地之道，而天地違秦亦弘矣”者，宋云：“秦欲以万世君之，天地止以二世滅之。”吳云：“秦自以為關中之固，金城千里，子孫帝王，万世之業。止二世而亡，是天地違秦亦大矣。”按：此承秦之有司負秦之法度而言。圣人之法度，天地之道也。秦負圣人之法度，是為弘違天地之道。而天假手于有司，使負其法度，以亡秦。是天地違秦亦弘也。注“秦法已酷，吏又毒之”。按：世德堂本“已酷，作“酷矣”。吳云：“秦之法度本以刑罰決斷為本，而秦之有司乃以慘酷為能，是負其法度矣。”司馬云：“秦法雖酷，亦在于求治，而有司又為文巧以亂之。”二說略同。李義秦法本酷，有司從而加甚，不得云“負”，且与天地違秦之義不貫，恐非楊旨。
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