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山東龍口市文聯副主席曹堯德先生，博雅君子也。余嘗獲讀其所著《孟子傳》、《孫子傳》及《孔子傳》（此書与人合著），第覺其鎔經鑄史，出言有章，功力深厚，左右逢源，非泛泛者所可比擬。尤其是以章回小說的形式，用飄逸清新的筆法，使人物栩栩如生，故事歷歷如畫，令人有石破天惊拍案叫絕之感，奇哉妙哉！寫“圣賢”大傳而能有此，實不數數見也。此殆脫胎于史遷之“世家”“列傳”而复大而化之者歟？ 今先生又將出版其第四部巨著《屈子傳》矣，而丐余為序。未睹原稿，自是難題，然而由此及彼，舉一反三，亦可以思過半矣。例如：必复出以丰富多采之說部筆法；以時系人，以人系事，突出重點，繁簡适當之“年譜”定已具備；名言選譯、嘉惠后學之“附錄”亦必再現（還有圖表）。因而与之單話屈原之神思。 巫風云：“昔楚國南郢之邑、沅湘之間，其俗信鬼而好祠（祠，一作祀，《九歌》前言）。”按“靈”又訓“神”，《說文》云：“天神，引出万物者也。”《周禮·大宗伯》則稱：“昊天、上帝、日月星辰、司中、司命、風師、雨師，皆天神也。”《漢書·郊祀志》亦云：“《洪范》八政，三曰祀。祀者，所以昭孝事祖，通神明也，旁及四夷，莫不修之。”“是以圣王為之典禮，民之粗爽不貳，齊肅精明者，神或降之。在男曰覡（《說文》：能齊肅神明也）。又鬼之靈者亦曰神。”《史記·五帝紀》：“依鬼神以剬義。”《呂覽·順民》：“使上帝鬼神傷民之命。”高誘注曰：“天神曰神，人神曰鬼。”這樣的話，孔子說得更早：“鬼神之為德，其盛矣乎！”“敬鬼神而遠之。”（《論語》）既然鬼神聯稱，等于同義，“禱爾于上下神祗”，“祭如在，祭神如神在”。這些孔子常說的話，直到戰國時期南國的屈原，不但依舊存在，還要變本加厲地從敬神上靈巫上下工夫，也就可以理解了。擬人夸飾，神靈合一，通天徹地，逍遙六合，實在是古之傷心人別有怀抱的，非只字面上的絢麗而已。 此外，屈原也常用“靈魂”的字樣：“羌靈魂之欲歸兮，何須臾而忘反”（《九章·哀郢》），“何靈魂之信直兮，人之心不与吾心同”（《抽思》）。他也單用“魂”字，好像“靈魂”出殼一樣。如：“夜耿耿而不寐兮，魂煢煢而至曙”（《遠游》），“昔余夢登天兮，魂中道而無杭”（《惜誦》），“惟郢路之遼遠兮，魂一夕而九逝”，“愿徑逝而未得兮，魂識路之營營”（《抽思》）。我們的古人說：“陽之精气曰神，陰之精气曰靈。”（《大戴禮》）《說文》：“魂，陽气也，魄，陰神也。”《禮記·檀弓》：“魂气則無不之也。”《九歌·國殤》：“子魂魄兮為鬼雄。”于是不能不叫我們認為他這“魂”也可以單獨活動的了。屈原有時還“形”“神”并舉，以“神”代“魂”。《遠游》云：“神倏乎而不反兮，形枯槁而獨留”，“質銷鑠以汋約兮，神要眇以淫放”，都是“魂靈”遠逝“身体”獨留的意思。《老子》云：“神得一以靈，神無以靈將恐歇”（卅九章），“以道蒞天下，其鬼不神，非其鬼不神，其神不傷人”（四十二章），可与屈原的話參互著看。 庄周的“物化”：蝴蝶、庄周，栩栩然，遽遽然，夢醒互化，一而二二而一；与其鯤、鵬互化之道：無小大，無終始，無死生，無差別，逍遙物外，任天而游的精神，又何莫不是上下齊一人鬼不二呢？但，屈原的“神思”及“巫象”則遍現于《九歌》《九章》及《离騷》之中，千變万化，意境開朗，出神入化，心情玄妙。 因此种种，我們大可以說： １．巫師遠在殷周之時即已興有，其根源來自奴隸統治者尊天崇鬼假人以為。降至春秋，雖由史、卜代以筮、蓍（蒿屬，《易》以為數。《說文》：筮，《易》卦用也。《廣韻》：“龜曰卜，蓍曰筮。巫咸作筮，筮決也。”），而南國之楚不止沿襲，甚至變本加厲，此屈原之所以有《九歌》之作也。 ２．屈原之“靈”卻是天人合一借題發揮的。不止“神靈”、“靈巫”、“靈氛”、“靈瑣”，還有“靈修”以代君，“靈均”以自謂的。而且“靈”的本身還具有“靈魂”的作用，它可以“遺世獨立”單一活動，好像今之宗教家所謂Ｓｏｕｌ，死后都不泯滅的。与老子的“鬼神”，庄子的“物化”又自不同。 最為重要的一點，是屈原的“裝神、弄鬼”別有深意：“思君念國，憂心罔极”，“屈原執理忠貞而被讒邪，憂心煩亂不知所訴，乃作《离騷》”，“复作《九章》，援天引圣以自證明”（《劉向·王逸注引》），“凡百君子，莫不慕其清高，嘉其文采，哀其不遇，而愍其志焉”（仝上），“怨誹而不濫”（班固語）。 總之，屈原雖采巫風，卻非巫師（如聞一多等人所云）；雖亦卜筮，卻不泥執（甚至与之抗衡棄置不顧）；雖談鬼神，別有用心（神人共通，未嘗單獨崇拜）；雖稱靈魂，獨立不倚（形神分离自有看法，前所罕見）。就是說，他的宇宙觀与人生觀是開拓的、突破的、超人的、浪漫的，既不同于老、庄，也与孟、荀有异，純乎其為屈原的。這种思想反映到辭賦上尤其如是。“依《詩》取興，引類譬諭：故善鳥香草以紀忠貞；惡禽臭物以比讒佞；靈修美人以媲于君；宓妃佚女以譬賢臣；虯龍鸞鳳以托君子；飄風云霓以為小人。”（亦劉向、王逸語）這种說法雖然還不夠明确，卻基本上提出了問題： １．主題思想：忠貞。愛國愛民盡己之謂忠，洁身自好守正不阿之謂貞，嚴格地說，兩者是互為表里不可分割的。 ２．肯定人物：善鳥香草，靈修美人，宓妃佚女，虯龍鸞鳳（君、賢臣、君子）。 ３．否定對象：惡禽臭物（讒佞），飄風云霓（小人）。 然而“依《詩》取興、引類譬喻”的話，卻是值得商榷的。《三百篇》中的草、木、虫、魚、鳥、獸，确實只是起一個比（以此物比它物如《衛風·相鼠》：“相鼠有皮，人而無儀。”）興（先言它物以引起所詠之詞，如《周南·關睢）：“關關睢鳩，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑。”）的作用。這里的美人香草惡禽臭物，其本身便是代表人物的，有的甚至得到充分的描寫，如《橘頌》，從“后皇嘉樹橘徠服兮”開篇，直至“行比伯夷置以為像兮”的結語，可以說作者賦予了“物性以人性”，也就是以“物德”為“人德”來自我寫照的，最末一句已經點了題么：忠貞不二，清如夷、齊（宁可餓死，恥食周粟）。 他的愛國思想，尤以体現于《國殤》中的為最強烈最有代表性。它托跡于追悼陣亡將士，可是如火如荼地描寫了車戰的場面，殺敵致果為國捐軀的英雄們，殊死格斗，浩气長存：“帶長劍兮挾秦弓，首身离兮心不懲；誠既勇兮又以武，終剛強兮不可凌；身既死兮神以靈，子魂魄兮為鬼雄！”真是惊天地而泣鬼神的絕唱，“豈余身之憚殃兮，恐皇輿之敗績”（《离騷》）。神的實驗，特別是此中關于“靈”与“魂、魄”的認定，王逸注曰：“言國殤既死之后，精神強壯，魂魄武毅，長為百鬼之雄杰也”。洪興祖引《左傳》補注曰：“人生始化曰魄，既生魂，陽曰魂，用物精多則魂魄強”。孔穎達疏云：“人秉五常以生，感陰陽以靈，有身体之質名之曰形，有噓吸之動謂之為气，气之靈者曰魄。既生魄矣，其內自有陽也，气之神者曰魂。魂魄神靈之名，本從形气而有，附形之靈，附气之神為魂。附形之靈者，謂初生之時，耳目心識，手足運動，啼呼為聲，此則魄之靈也（按今人謂之“本能”）；附气之神者，謂精神性識漸有所知，此則附气之神也（按今人謂之“后天習慣”，由學而能）；魄在于前，魂在于后，魄識少而神識多。人之生也，魄盛魂強，及其死也形銷气滅。圣人緣生以事死，改生之魂曰神，改生之魄曰鬼，合鬼与神，教之至也。魂附于气，气又附形，形強則气強，形弱則气弱，魂以气強，魄以形強。”《淮南子》曰：“天气為魂，地气為魄。”高誘注云：“魂，人陽神；魄，人陰神也。”這說得不為無理，但屈原對于靈魂的“主觀能動性”：認為它是激發的超凡的獨立存在的妙用，沒有點染出來。 如同對于鬼的看法一樣，屈原不但不否定它存在，反而把它打扮得漂漂亮亮，惹人愛怜。如“若有人兮山之阿，被薜荔兮帶女蘿；既含睇兮又宜笑，子慕予兮善窈窕”。注曰：“山鬼仿佛若人見于山之阿，薜荔兔絲皆無根緣物而生，山鬼亦淹忽無形，故衣之以為飾也。体含妙容，美目盼然，又好口齒而宜笑也。”五臣云：“山鬼美貌，既宜含視，又宜發笑。”補曰：“山鬼無形，其情狀難知，故含睇宜笑以喻夸美，乘豹從貍以譬猛烈，辛夷杜蘅以況芬芳，不一而足也。”按：美人媲君，《詩》有先例：“彼美人兮，西方之人兮”（《邶風·簡兮》），這是頌美文王的。“手如柔荑，膚如凝脂，領如蝤蠐，齒如瓠犀，螓首蛾眉，巧笑倩兮，美目盼兮”（《衛風·碩人》），這都是刻畫庄姜之美的，与虛擬的山鬼有异。倒是喜歡“齊諧志怪”的庄周，他那“藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約若處子，不食五谷，吸風飲露，乘云气，御飛龍，而游乎四海之外”（《庄子·逍遙游》）的“神人”与此同類，都是抒發其超凡的心靈，自樂其美妙的形象的。蓋“神者，申也，引出万物者也”（《說文》），“人所歸為鬼，從人象鬼頭，鬼陰气，賊害從□”（仝上）。其實“田”的大頭，乃是古代舞人的面具（今之跳舞也有戴假面的么，尤其是跳神，如藏僧的驅魔）。“鄉人儺，朝服而立于阼階”（《論語·鄉党》。按“儺”，字亦作“裼”，強鬼也，必驅除之，自孔子時而已然，不用說，扮演者應戴面具或涂鬼臉）。《荊楚歲時記》云：“正月一日，是三元之日也，春秋謂之端月。雞鳴而起，先于庭前爆竹以辟山臊（臊《御覽》作魈）惡鬼。”按《神异經》云：“西方山中有人焉，其長尺余，一足，性不畏人，犯之，則令人寒熱，名曰山臊，以竹著火中燁扑有聲，而山臊惊憚。”《元黃經》所謂“山猓鬼”也。”是則“山鬼”既丑而惡也，屈原卻把它美化起來，說“山中人兮芳杜若，思公子兮徒离憂”，豈非別具慧心，奇文壽世。所以我們應該透視作者心靈深處的“忠貞”之美，念念不忘“君、國”。其它篇章里的“美人”都屬此類： 惟草木之零落兮，恐美人之遲暮。王逸曰：“美人謂怀王也。” 結微情以陳詞兮，矯以遺夫美人（《九章·抽思》）。王逸曰：“結續妙思作辭賦也。舉与怀王使覽照也。” 思美人兮，攬涕而佇眙（《九章·思美人》）。王逸曰：“言思念怀王，至于佇立悲哀，涕淚交流也。” 与美人抽怨兮，并日夜而無正（仝上）。王逸曰：“為君陳道，拔恨意也，君性不端，晝夜謬也。” 可見“美人”与“靈修”同義，都指楚君而言（特別是怀王）。有時亦泛稱“万民”和自己。如“滿堂兮美人，忽獨与余兮目成”（《九歌·少司命》）。王逸曰：“言万民眾多，美人并會盈滿于堂，而司命獨与我睨而相視成為親親也。”“子交手兮東行，送美人兮南浦（《河伯》）”。王逸曰：“子謂河伯也，言屈原与河伯別，子宜東行，還于九河之居，我亦欲歸也。美人，屈原自謂。愿河伯送己南至江之涯，歸楚國也。” 憂國的人沒有不憂民的。屈原雖是楚國貴族統治階級里的成員，一樣關心人民的疾苦。如《离騷》云：“怨靈修之浩蕩兮，終不察夫民心。”王逸曰：“言己所怨恨于怀王者，以其用心浩蕩驕傲放恣無有思慮，終不省察万民善惡之心，故朱紫相亂，國將傾危也。”“民心各有所樂兮，余獨好修以為常”。王逸曰：“言万民秉天命而生，各有所樂，我獨好修正直以為常行也。”“皇天無私阿兮，覽民德焉錯輔”。王逸曰：“言皇天神明無所私阿，觀万民之中有道德者因置以為君，使賢能輔佐以成其志。”“瞻前而顧后兮，相觀民之計极”。王逸曰：“前謂禹湯，后謂桀紂，觀湯武之所以興，桀紂之所以亡，足以觀察万民忠佞之謀，窮其真偽。”（以上所引并見《离騷》）屈原的敬天法祖重視民心，以及對于怀王如怨如訴的心情于此可見。 《离騷》曰：“紛吾既有此內美兮，又重之以修能。”王逸、洪興祖引五臣注云：“內美謂忠貞，修能言己之生，內含天地之美气，又重有絕遠之能与眾异也。”又曰：“余固知謇謇之為患兮，忍而不能舍也。”王曰：“謇謇，忠貞貌也，言謇謇諫君之過，必為身患，然中心不能自止而不言也。”屈原是忠心耿耿，忠不离口的，“所陳忠信之道，甚著明也”（王逸《九章》引言）。 所作忠而言之兮，指蒼天以為正（《惜誦》）。 王逸曰：“言己所陳忠信之道，先慮于心。合于仁義，乃敢為君言之也。” 竭忠誠以事君兮，反离群而贅疣（同上）。 -------- 注：群，眾也，贅疣，過也。言己竭盡忠信以事君，反得罪謫也。 忠君其莫我忠兮，忽忘身之賤貧（同上）。 -------- 注：言己憂國念君，忽忘身之賤貧。以忠信事君可質于明神。 忠不必用兮，賢不必以（《涉江》）。 -------- 注：以，亦用也。 忠湛湛而愿進兮，妒被离而鄣之（《哀郢》）。 -------- 注：言己体性重厚而欲愿進，讒人妒害之。 按“忠”，信也，正也，盡己之謂；而“貞”，則洁也，亦正也。《易·乾卦文言》曰：貞者，事之于也。故屈原亦必以“貞臣”自居： 國富強而法立兮（楚以熾盛，無盜賊），屬貞臣而日娭（嬉也，委政忠良而游息也）（《惜往日》）。 民好惡其不同兮，惟此党人其獨异（同上）。洪念祖曰：“党，朋党，謂椒、蘭之徒也。”世并舉而好朋兮，夫何煢獨而不予听？惟此党人之不諒兮，恐嫉妒而折之（同上）。言不尚忠信之人，共嫉妒我正直，必欲折挫而敗毀之也。 夫惟党人鄙固兮，羌不知余之所臧（《九章·怀沙》）。 -------- 注云：鄙固，狹陋。臧，善也。 是非混淆，黑白不分，這是屈原最為憤恨的。他說：“變白以為黑兮，倒上以為下（世以濁為清，常人以愚為賢也）”，“同糅玉石兮，一概而相量（賢愚雜廁，玉石不分）”。他甚至罵道：“邑犬之群吠兮，吠所怪也”，“非俊疑杰兮，固庸態也”（德高者不合于眾，行异者不合于俗，故為犬之所吠，眾人之所訕也）。蓋屈原自謂：“眾不知余之异采”（眾人不知我有异藝之文采也）”，“莫知余之所有”（國民眾多，非明君則不知我之能也）。“重仁襲義兮，謹厚以為丰”（言眾人雖不知己，猶复重累仁德及興禮義，修行謹善以自廣大也。以上所引并見《九章·怀沙》）。這可真是“离群索居”“光榮的孤立”了。法堯舜湯武，斥夏桀商紂，講道德，說仁義，尊天地，敬鬼神，再聯系到家庭出身，又綻露出來屈原的大一統思想了。其所繼承非只“江漢文化”（所謂“南國”的菁華），也未嘗不蘊蓄著“齊魯文化”（擴及黃河的，也概稱為“中原”的政教）。如同他的文章（辭賦）一樣受有《詩》、《書》的影響，不過“推陳出新”自成体系，不歌而誦，蔚為奇觀。 如此絮絮不能自已，而堯德先生卻“唯唯”首肯，并云“個中許多精神已包孕于所作之《屈子傳》中矣”，遂以為序。 乙亥之春贅言于河北大學之紫庵 時年八十有八 （編者注：魏際昌，中國屈原學會常務副會長，河北大學中文系教授。） ------------------ 一鳴掃描，雪儿校對 |
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