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「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。」意思是，禍是造成福的前提，而福又含有禍的因素。也就是說，好事和壞事是可以互相轉化的，在一定的條件下，福就會變成禍，禍也能變成福。老子說的這句名言，是很有道理的。 老子是中國，也是全世界最早具有辯證法思想的哲學家之一。關於老子其人、其書及其「道論」歷來有爭論。根據司馬遷在《史記》一書中給他寫的一個簡單的傳記來看，他是春秋時著名的思想家、道家學派的創始人。老子，姓李名耳，字聃，楚國苦縣（今河南鹿邑縣）厲鄉曲仁裡人。「老子」是人們對他的稱呼，「老」是年高德重的意思，「子」是古代對男子的美稱。他的生卒年月不詳。 老子做過周朝的「守藏室史」（相當於現在的國家圖書館館長或歷史博物館館長），所以他諳於掌故，熟於禮制，不僅有豐富的歷史知識，並有廣泛的自然科學知識。 公元前520年，周王室發生爭奪王位的內戰，這年4月，周景王卒，大夫劉耿立王子猛為悼王。王子朝殺悼王自立。晉人攻王子朝，立王子丐為敬王。這次內戰達5年之久，公元前516年，王子朝失敗，席捲周室典籍，逃奔楚國；老子所掌握的圖書亦被帶走。於是，老子遂被罷免而歸居。形勢的變化，使老子的地位發生變化，使他的思想起了大轉變，由守禮轉向反禮。 老子由於身受奴隸主貴族當權者的迫害，為了避免禍害，不得不「自隱無名」，流落四方，後來，他西行去秦國。經過函谷關（今河南靈寶縣西南）時，關令尹喜知道老子將遠走隱去，便請老子留言。於是老子寫下了5000字的《老子》。相傳老子出關時，騎著青牛飄然而去。 老子的思想主張，大都保存在《老子》一書中。《老子》共81章，分上下兩篇，共5000多字。因為它所講的是道與德的問題，後來人們又稱它為《老子道德經》。現在我們所見到的《老子》一書，並不是老子的原著，因有戰國時人增益的文字，但其中的主要思想卻是屬於老子的。 《老子》一書，文詞簡短，艱深難懂，因此後人作了許多註解。最通行的有西漢時道學家河上公（姓名不詳）注，三國時魏國哲學家王弼注，還有清朝時魏源的《老子本義》，等等。下面我們就通過《老子》這本書，來瞭解老子的哲學和政治思想。 「道」是天地萬物的本源。老子是我國第一個力圖從自然本身來解釋世界，而不求助於超自然的主宰——天帝的意志的哲學家。在老子之前，人們以為宇宙間的萬物都有神在統治著，最高的神就是天，又稱天帝。這種觀念，到了社會大變革的春秋時期才開始了變化。老子就是較早的從哲學方面有意識地、明確地否認天帝的思想家。他在《周易》的基礎上，進一步闡明「道」是天地萬物的本源。老子「道論」的中心思想是：「道即自然，自然即道」。他說，「道」是萬物之母：「道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。 有，名萬物之母。」（《第一章》）這就是說，作為宇宙的本源就是道，它是永遠存在的。道的運行是自由的、必然的，即按其自身的規律而運行。天地萬物都是由它產生的，它是宇宙的母體。 老子認為，道產生了天地，德是道的性能，天地生養著萬物，萬物各成其形，各備其用。所以萬物沒有不尊道而貴德的。道的尊崇，德的貴重，不是有誰給它爵位，而是自然而然的。所以道產生天地，德畜養萬物，長育萬物，成熟萬物，覆蓋萬物。他說：「道生之，德畜之，物形之，器成之。 是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之爵，而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，蓋之覆之。」（《第五十一章》）這樣，老子遂把自然創造的根源歸於自然本身，從而摧毀了一切超自然的主宰，一切宗教和唯心論的基礎。因此，老子的天道自然觀，在當時有很大的進步意義，它打倒了宗教的天帝，否認了鬼神的威靈。當然，老子的「道論」剛從傳統的宗教解放出來，還未能完全擺脫宗教的影響；他的自然決定論，使人完全聽命於自然，輕視了人對自然界的反作用。後來有的哲學家把它發展為定命論，為害頗大。 「無為而治」。老子的「道論」，基本上可概括為「天道自然觀」。所以老子的人生哲學和政治哲學基本上是人當法道，順其自然。至於如何治理國家呢？他認為最好是採取「無為而治」的辦法，讓人民去過自由自在的生活，用無所作為聽其自然發展的辦法，來達到治理好國家的目的。在老子看來，無為正是有所作為，「無為而無不為」，就是這個意思。老子反對用刑、禮、智這些來治理國家，他反對加重人民稅收，反對擁有強大的兵力，他說過：「樂殺人者，則不可以得志於天下。」（《第三十一章》）他同時也反對工商業，反對知識和文化。他說：「絕聖棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足。故令有所屬。見素抱撲，少私寡慾，絕學無憂。」（《第十九章》）在老子看來，人類社會不要「聖智」、「仁義」、「巧利」，國家就大治了。這三種東西不足以治國，最好的辦法是，使人們著意於「樸素」，少有「私慾」，不求知識，就可以沒有憂患了。 老子的社會歷史觀是不現實的，他為了反對當時的剝削制度，從而反對一切社會制度。為了反對剝削階級的文化，從而反對一切文化。為了反對欺詐，從而反對一切知識。這是他消極的一面。他以為只有拋棄了智慧，人民才有百倍的利益，只有拋棄了文化學問，才能免於憂慮，這種愚民政策，也被後世的統治階級所利用。 那麼，老子所嚮往的理想世界是什麼呢？是小國寡民的原始社會。他說：「小國寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之。雖有甲兵，無所陳之。 使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲聞，民至老死不相往來。」（《第八十章》） 老子這一設想，在一定程度上反映了當時人民迫切要求休養生息和減輕剝削的願望。老子說過，人民為什麼過著饑寒的生活呢？是因為他們的君主取賦稅多的緣故。「民之饑，以其上食稅之多」（《第七十五章》）。又說「民不畏死，奈何以死懼之？」（《第七十四章》）這反映了老子政治思想中的進步因素。但是，小國寡民的理想，卻是幻想，它是違反社會歷史發展規律的。但我們應當看到，老子的這一舉動是抨擊奴隸社會制度的不合理，它對後世的進步思想家、空想的社會改革家卻有著深遠的影響。 相反相成。老子學說的精髓，是他光輝的辯證法思想。老子觀察了自然界的變化，生與死、新與舊的相互關係，觀察了社會歷史與政治的成與敗、福與禍等對立的雙方的相互關係，發現了事物內部所具有的一些辯證規律。《老子》一書中，還深刻地論證了相反相成和物極必反的道理。老子說過，有和無是彼此相生的，難和易是彼此相成的，長和短只有彼此比較才能顯現出來，不同的聲音產生諧和，前後互相對立而有了順序。總之，老子承認事物是在矛盾中發展的。 物極必反，是說事物在變化中向它相反的方面過渡，到了一定的時候就完全成為相反的東西。因此，老子一再告誡統治者，必須去掉那些極端的、過分的措施，否則，就會使事物走向另一個極端，結果就會喪失天下。他認為，高明的統治者必須懂得以柔弱勝剛強的道理。為了證明以弱勝強，以柔勝剛的道理，他舉了許多的例子。他經常用水來比喻自然力量的偉大，比喻人類高尚的品質。他說：「天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝。其無以易之。柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，莫能行。」（《第七十八章》）意思是說，天下萬物沒有比水更柔弱的了，而攻擊堅強的力量沒有能勝過水的，這個事實是無法改變的。柔的戰勝剛的，弱的戰勝強的，天下沒有人不懂的，可是沒有人能做到。老子又舉軍隊強大了就會破滅，樹木強大就會摧折的例子。但他把弱能勝強，柔能勝剛，當作絕對的規律，沒能認識到這種互相轉化不是無條件的，而是有條件的。儘管如此，老子認為在發展過程中柔弱的是不可戰勝的，這對於促使人們認識新生的力量是不可戰勝的道理是有著積極意義的。老子所處的時代，是動盪不安、戰爭頻繁的春秋末期，正是由奴隸社會向封建社會過渡的時代，他提出這一觀點，也具有積極的現實意義。 老子還初步意識到量的積累可以引起質的變化。他說過，大樹是由細小的萌芽產生的；九層的高台，是由一堆泥土築起的；千里的遠行，必須從腳下的第一步開始。（見《第六十四章》） 當然，老子的自然辯證觀是直觀的、原始的、樸素的、缺乏科學的論證。同時，他的辯證觀還缺乏不可調和的鬥爭精神。這是他受了時代和階級的限制。儘管如此，《老子》一書中上述的這些光輝的思想火花，是很值得我們珍視的一份歷史遺產。 ------------------ 一鳴掃瞄，雪兒校對 |
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