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朗朗乾坤，花花世界，如果將人以類劃分，有好人壞人、善人惡人、正人奸人、信人偽人，所分自有其道德標準。但具體起來，分清人之好壞、善惡、正邪、信偽，又實在不易。 如何在這幫分不清的人中生存？ 孔子經過學習、研討和政壇失意，飽覽禮崩樂壞的社會面目，身心顛沛流離的他，晚年在原有的理論基礎上，提出了一種新哲學觀—— 中庸。 中庸是儒家思想皇冠上的一顆明珠，是儒家思想的火爐中鍛造出的一件利器，是儒家修身的極至。 什麼是中庸？ 就是擇其兩端用其中，處世、待人、接物把握到最恰當的那個「度」，它既不「過」，又不「不及」，是「恰到好處」，「最好」。如： 你要吃飯，吃一碗還餓，吃三碗就撐得難受，而吃兩碗正好；你要喝水，剛開的水太燙，放了半天的太涼，開後放一會兒的水冷熱正好；人造地球衛星的離心力小了，衛星會引落地面，離心力大了會飛向宇宙深處，以既不落地又不飛失為好…… 這兩碗飯，放一會兒的開水，不大不小的離心力，就是中庸。 中者天下之正道，庸者天下之定理。 「中庸之道」，是世界觀，是方法論，它涵蓋著萬事萬物。 「溫而不厲，威而不猛」——這是待人的「中庸」。 「小釣而不鋼，戈不射縮」——這是待物的「中庸」。 「師也過，商不及」——這是評價人的「中庸」。 「樂而不淫，哀而不傷」——這是審美的「中庸」。 「中庸之道」是辨證的，它的前提是承認物質世界是變化的，對立雙方是相互依存和轉化的。 「中庸」不是教條不變的，所以操作起來就要靈活。 孔子因材施教就是靈活使用「中」的範例，要達到同樣的目的，對不同的人和不同的情況，採用的方法也各不同。 如同要切到同樣的深度，刀的利鈍不同，用力也就不同。 孔子的學生子路和冉求，一個是好勇的人，一個是退縮不前的人，兩個人在性格上相反。 子路提出「是不是一聽到就干」的問題，孔子說：「有父兄在，怎麼能一聽到就干！」 冉求提出與子路提同一個問題時，孔子則說「一聽到就應該去幹。」 孔子這同問異答的理由是： 「求（冉求）也退，故進之；由（子路）也兼人，故退之。」 無論進退，皆以是否「中」為準繩。 韋小寶不知「中庸」二字是什麼意思，更不知道儒家創始人孔子是幹什麼吃的，至於修身養性這些讓許多讀書，人所追求的東西，他可是一概而不知了。 可韋小寶辦事有著他的「中庸」觀。這小滑頭小惡不斷，但不失大節；狡詐奸滑是實，有情有義也是真的。 韋小寶這樣對皇帝說過： 「對皇上是忠，對朋友是義，對母親是孝，對妻子是愛。」 這是韋小寶做人的原則，也是一種自我評價。 韋小寶對朋友講義。在茅十八口中則成了「忘恩負義的狗賊」，「出師賣友的小漢奸」。 韋小寶「對皇上是忠」，確是忠心耿耿，犯險救駕、捨命保君，其例很多，但也打一點兒背躬，夾一些兒花帳。 韋小寶對母親是孝，也送過銀票，也常常念及，畢竟是孝思可鑒，孝行無多。 韋小寶「對妻子是愛」，曾愛得如癡如呆，如瘋如魔，千挫百折而不改其志，然愛博心勞，見異思遷，亦將愛情與淫縱相混同矣。 孔子說： 「君子之於天地也，無適也，無莫也，義之與比。」 意思是說：君子對於天下的事，沒有規定要怎麼幹，也沒有規定不要怎麼幹，只要怎樣干合理恰當，便怎麼幹。 韋小寶自然不知道孔子說過這樣一番話，他正是「沒有規定要怎麼幹，也沒有規定不要怎麼幹」，自己覺得怎樣合理恰當就怎樣幹的想法，總能準確無誤地把那柄削鐵如泥的劍，刺入對方的心臟，然後撒上化屍粉，讓對手徹底從這世界消失…… 「中庸」是到達目的地最近的那條路，「中庸」是正中靶心的那支箭，「中庸」是不焦不生恰到好處的那種火候。 韋小寶總愛把「君子一言駟馬難追」說成「什麼馬難追」，把皇帝說成是「鳥生魚湯」，直到最後也沒改過來。 這幾句話把自己塑造成了一個半傻半癡，半奸半滑的人物。也成了一個人人都覺得可憐的人物。 文中有這樣一段敘述： 「皇上一上來就把他殺了，那是大大的好事。他們恭維你是什麼鳥生，又是什麼魚湯，奴才也不懂，想來總是好話，聽著可開心得緊。」 康熙一怔，隨即明白，哈哈大笑，道：「原來是堯舜禹湯，你爺爺的，什麼鳥生魚湯！」他想堯舜禹湯的恭維，韋小寶決計不會捏造出來，自不會假。 其實皇上錯了，這確是韋小寶捏造出的。 韋小寶正是用自己的無知騙過了不少的人，他才偷襲成功！ 韋小寶沒武功，有武功的人不把他放在眼裡，他卻是殺人的好手，連那十二名有一等一功夫的喇嘛也死在他手下；他沒有文化，一段從說書人那聽來的故事講得茅十八這樣的人物也心服口服…… 韋小寶也許正應了「大道無形」這句話，或者是包丁手中那把「游刃有餘」的刀，或者自然界中的一種蟲，他吃進什麼樹葉，身體就隨之變成這種樹葉的黃色。 這種幹什麼都不著一點痕跡，不惹眼，不招風的人物，在我們的現實生活中也算是一種有威脅性的人物。 韋小寶行事有一種很濃的「中庸」風格。如韋小寶被天地會用棗桶裝去，正逢天地會缺一個香主，內部人士爭得不可開交，陳近南收他為徒，並封韋小寶他為香主化解他們的內部矛盾。 韋小寶知道師父並不喜歡他這徒弟，至於這香主，也是「過河抽板」的事，只不過利用利用他罷了。 但韋小寶不吭聲，欣然接受。在神龍島當上白龍使也與在天地會當香主一樣，也是「過河抽板」的事，他一點不滿的痕跡都沒有，就裝著糊塗。 「裝糊塗」是韋小寶的拿手好戲。為什麼裝糊塗？正因為他看得太明白、太清楚、太透徹，卻又對個個緣由無法爭辯和解釋。倘若解釋爭辯了，更生煩惱，手足便糊塗，尋求逃遁之術。 在現實生活中，人際關係錯綜複雜，盤根錯節，確實有很多事情不能太認真、太較勁。做人太認真，不是扯著胳臂，就是動了筋骨，越搞越複雜，越攪越亂手。 順其自然，裝一次糊塗，不喪失原則和人格，或為了公眾為了長遠，哪怕暫時忍一忍受點委屈，也值得。 韋小寶的「中庸」觀，怎麼不是這樣呢？可惜他不識字，要是識字，他一看孔子這文章，定會大叫「英雄所見略同。」 孔子中庸思想的前提是承認物質世界的對立雙方相互依存和轉化，強調了「和則生物、同則不濟」，即對立的兩個方面相互依存，才能成物，如果失去一方，事物便不能成立。 君主與百姓，失去一方就不成其國，但是，事物的兩個對立面，像夫妻二人，誰也離不得誰，卻又常發生各式各樣的矛盾。 孔子的中庸之道，就是解決事物在發展常態之下的矛盾，使矛盾的雙方關係和諧發展。 當然，當事物發生突變，脫開常態時，中庸之道則也是無能為力的。如韋小寶用刀刺入或人家用刀刺他也是很正常的事了。 中庸是好藥，可治百病，但治得了病不一定治得了命，到了命將歸西之時，好藥也是無能為力的。 中庸之道好，但真正實行起來很難。 儘管中國人從理論上推崇中庸之道，但真正能夠實行的不多，特別是在世風日下的亂世，雖然不少人也去實行，但如跳舞，總是踩不中鼓點。 因此，就像使用一把好刀，因為掌握不好角度，所以常常傷了好肉。 韋小寶最善於祭起「糊塗主義」的旗幟。他為皇帝辦事，為天地會辦事，為神龍教辦事，腳踏兩隻船，隨時就有翻水的可能，他得時時為隨之而來的危險擔心。 可深藏不露的手段，又使他顯得那麼胸有成竹，我行我素，自得其樂。 這種癲狂、半醒半醉、亦醉亦醒，也不失為一種智慧，這種糊塗智慧真正是「參」透「悟」透了。 韋小寶混跡於紅黑兩道之間，中庸成了他最好的處事方法，既不傷害皇帝，也不能傷害天地會。…… 韋小寶有效地控制著自己的情感，姿態，機密，掌握著自己的心境，約束著自己的言行，無論受到什麼刺激，他都能保持沉著、冷靜，而不衝動。必要時能節制自己的慾望，忍受身心的痛苦和不幸。能克制自己各種消極情緒，表現出高度的忍耐性。在待人接物上表現為忍讓克已。 在古代，「慎獨」是一種流行的道德修養方法。 古人認為，道德原則是一時一刻也不能離開的，要時刻檢點自己的行動，警惕是否有什麼不妥的言行而自己沒有看到，擔心別人對自己有什麼意見而自己沒有聽到。 因此，一個有道德的人在獨自一個，無人監督時，總是小心謹慎地不做任何不道德的事。 堅持慎獨，要在「隱」和「微」上下功夫，即有人在場和無人在場都是一個樣，不讓任何邪惡性的念頭萌發，這樣才能防微杜漸，使自己的道德品質高尚。 慎獨的修養方法實質是提供高度的道德自覺性。 韋小寶對許多事是秘而不宣的，如他與天地會的交情，從沒在皇上面前露過口風，特別是他在搜尋《四十二章經》時，表現出驚人的機警。 韋小寶的另一個過人之處便是善於掩藏自己，這與「中庸」中的出頭椽子先爛有關。 韋小寶沒看到勝利的旗幟在自己這一邊，他寧願用許多假話，無關緊要的話來搪塞，他也不會輕易動手。 韋小寶在大多時候他都不是一個鋒芒畢露的人，可以說他是在小心翼翼地做人。 一個成功者的秘訣在於能得人和，幫助和理解的人愈多，你的氣運就更加旺盛。因此，不可單因討厭對方，或對方不是你喜歡的那類，就遠離對方。 我們說「不」，是對於打算利用你的人而言，一般來說，朋友還是愈多愈好。 古語云：取象於錢，外圓內方。 圓是減少阻力；方是立世之本，是實質。 人生像大海，處處有風浪、時時有阻力。我們是與所有的阻力較量拚個你死我活，還是積極地排除萬難，去爭取最後的勝利？ 生活是這樣告訴我們的，事事計較，處處摩擦者，哪怕壯志凌雲，聰明絕頂，也往往落得壯志未酬淚滿襟的結果。 為了絢麗的人生，需要許多痛苦的妥協。必要的合理的妥協，這便是這裡所說的「圓」。不學會「圓」，沒有駕馭感情的意志，往往碰得焦頭爛額，一敗塗地。 圓，是一種豁達，是寬厚，是善解人意，是與人為善，是人生經歷和智慧的優越感，是對自我的征服，是通往成功的坦蕩大道。 做人就要像古代銅錢一樣，「邊緣」要圓活，要能隨機而變，但「內心」要守得住，有自己的目的和原則。 古人云：「鷹立如睡，虎行似病」，正是它們攫鳥噬人的法術。 這意思是君子要聰明不露，才華不逞，才有任重道遠的力量。 一般地說來，人性都是喜直厚而惡機巧的，而胸有大志的人，要達到自己的目的，沒有機巧權變，又絕對不行，尤其是當他所處的環境並不如人意時，那就更要既弄機巧權變，又不能為人所厭惡，所以就有了鷹立虎行、如睡似病、藏巧用晦的各種做人方法。 韋小寶拜皇上為師父，成為陳近南的弟子，拜白衣尼為師，認陶宮娥為姑姑就是一個很好的例證。 李白有一句耐人尋味的詩，叫「大賢虎變愚不測，當年頗似尋常人」。 這句詩揭示了另一種意義上的保藏用晦的做人法。這是指在一些特殊的場合中，人要有猛虎伏林，蚊龍沉潭那樣的伸屈變化之胸懷，讓人難以預測，而自己則可在此其間從容行事。 《三國演義》中「青梅煮酒論英雄」中的劉備藏而不露，人前不誇張、顯炫、吹牛、自大，裝聾作啞，不把自己算進「英雄」之列，這辦法是很讓人放心的。 一個人在世上，氣焰是不能過於張揚的。 孔子年輕的時候，曾經受教於老子。 老子曾對他講： 「良賈深藏若虛，君子盛德容貌若愚。」 即善於做生意的商人，總是隱藏其寶貨，不令人輕易見之，而君子，品德高尚，容貌卻顯得愚笨。 才華出眾而又喜歡自我炫耀的人，必然會招致別人的反感，吃大虧而不自知，所以，無論才能有多高，都要善於隱匿，即表面上看似沒有，實則充滿的境界。 韋小寶沒有知識，沒有武功，他用一種可憐的狀態生活在眾多高手之中，眾多高手都死的死、傷的傷，唯他成功了。他為何成功？原因是他善於隱匿自己。 一個善於隱匿自己，不顯山露水的人，他只要用一些「下三濫」的手段就能取勝，可見一個人的成功是大大有講究的了。 取象於錢，外圓內方，實是自己的生存之道，也算定中庸之道。 人的一生也許有許多秘密，你可以找到一個知心朋友去傾訴。對於有些人來說，你的秘密的洩露只能自取其辱，或自找倒霉。 韋小寶可以說深諳這個道理，他說了無數假話、廢話，但極少說真話，但在高人面前，明白人面前必得說真話。 如韋小寶被天地會抓去，陳近南問韋小寶如何擒拿鰲拜—— 韋小寶抬起頭，和他目光一觸，一顆心不由得突突亂跳，滿腹大吹法螺的胡說八道霎時間忘得乾乾淨淨，一開口便是真話，將如何得到康熙寵幸，鰲拜如何無禮，自己如何和小皇帝合力擒他之事說了。只是顧全對康熙的義氣，不提小皇帝在鰲拜背後出刀子之事。但這樣一來，自己撒香爐灰迷眼，舉銅香爐砸頭，明知不是下三濫，便是下二濫的手段，卻也無法再隱瞞了…… 韋小寶原本不敢說假話，但關係到朋友與自己，他還是在明白人面前說了假話。 韋小寶享受了說假話的實惠，也享受了說實話的好處。唯有他在何時說假話，何時吐真言，不是一般人所能匹配。 俗話說：「逢人只說三分話，不可全拋一片心。」世界是複雜的，你「拋出一片心」說不定正好正了別人的陷阱。這是對自己的一種保護措施。 「逢人只說三分話」，還有七分話，不必對人說出，你也許以為大丈夫光明磊落，事無不可對人言，何必只說三分話呢？ 老於世故之人，的確只說三分話，你一定認為他們是狡猾、是不誠實，其實說話須看對方是什麼人，對方不是可以盡言的人，你說三分真話，已不為少了。 孔子曰： 「不得其人而言，謂之失言。」 對方倘不是深相知的人，你也暢所欲言，以快一時，對方的反應是如何呢？ 你說的話，是屬於你自己的事，對方願意聽麼？ 彼此關係淺薄，你與之深談，顯出你沒有修養；你不是他的淨友，不配與他深談，忠言逆耳，顯出你的冒昧。 說話本來有三種限制，一是人，二是時，三是地。非其人不必說；非其時，雖得其人，也不必說；得其人，得其時，而非其地，仍是不必說。 得其人，你說三分真話，已是太多；得其人，而非其時，你說三分話，正給他一個暗示，看看他的反應；得其人，得其時，而非其地，你說三分活，正可以引起他的注意，如有必要，不妨擇地作長談，這叫做通於世故。 在實際生活中，你在和同事發展交情應該慎重，因大家長期相處，交友不慎將影響你的個人處境。 起初，同事之間大多不會顯山露水，但是俗話說得好「路遙知馬力，日久見人心」。只要一起吃過幾次飯，一些見識淺薄的人就很容易把自己的不滿情緒傾訴給你聽。 對於這種人，你不應和他有更深的交往，只需作普通同事就可以了。 假如和對方相識不久，交往一般，而對方就忙不迭地把心事一古腦地傾訴給你聽，並且完全一副苦口婆心的模樣，這在表面上看來是很容易令人感動的。然而，轉過頭來他又向其他的人做出同樣的表現，說出了同樣的話，這表示他完全沒有誠意，絕不是一個可以進行深交的人。 「交淺言深，君子所戒」，千萬不要附和這種人所說的話，最好是不表示任何意見。 古人云：「禍從口出。」有時的禍事是因為自己說錯了話引來的，所以說話更需要多加思考。 韋小寶善於說話，他說了許多違心的話。如方怡是他七位夫人之中的一位，他本想告訴關於他的身世，當看到方怡那不愉快的表情時，他馬上省略了他是嫖客和妓女的兒子，而把自己說成了是一位有錢家的公子。 韋小寶對《四十二章經》這樣的大事，更是絕不提起，可見他城府之深。韋小寶除了一心要逼反吳三桂之外，他對誰都沒有口頭上的抱怨。 ------------------ 一鳴掃瞄，雪兒校對 |
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